112 MEDITAÇÕES DE SHIVA - VIGYAN BHAIRAV TANTRA

  












Vigyan Bhairav ​​Tantra: Ferramenta para Meditação

Vigyan Bhairav ​​Tantra é um antigo texto indiano que descreve essencialmente várias técnicas que ajudam você a ir além do tempo e do espaço e atingir o estado de Samadhi por meio de dharana. Vigyan significa simplesmente ciência. Ciência é o que dá respostas sobre como as coisas funcionam. A ciência não se baseia apenas na lógica, mas na experimentação e na evidência empírica. Bhairav ​​aqui representa a eterna consciência suprema que tudo permeia e que faz tudo no universo. É o que faz você e eu e ainda assim está além dos limites da nossa percepção. Bhairava é aquela consciência que destrói a ignorância. Quando você é um com a consciência universal, em um estado de rendição total, então você se torna bhairav. Nesse estado elevado de consciência, você é altamente receptivo ao conhecimento. 

Tantra se traduz em técnica. Yantra e mantra também são úteis para transcender a consciência corporal e nos tornar elegíveis para entrar em contato com a consciência suprema. Yantras são diagramas de energia física que se sintonizam com várias qualidades da consciência e mantra representa as vibrações sonoras que podem nos elevar ao espaço do self. Tantra é a habilidade de combinar diagramas físicos ou posturas frequentemente com som para obter um resultado particular e definido. 

O tantra Vigyan Bhairav ​​inclui 112 dessas técnicas baseadas em experiência que podem funcionar como um portal para um estado meditativo profundo, sob a orientação e graça de um mestre. Você pode ler sobre elas em textos antigos, mas a habilidade de receber conhecimento tão profundo e sutil surge apenas em um estado de rendição total e com fé no mestre, o guru tattva. 

Diz-se que o conhecimento de Vigyan Bhairav ​​foi dado pela divindade hindu, Lord Shiva, à sua consorte Parvati. Shiva tattva é o que descrevemos como a consciência suprema, ou bhairav; é a sua verdade mais íntima, o eu mais puro. Parvati, por outro lado, é shakti - acredita-se ser a energia universal suprema que permeia tudo na criação. Aqui, Parvati é aquela que busca conhecimento e verdade ao se render a Shiva; ela nos representa - os buscadores. Shiva e shakti - a consciência e a energia juntas governam o universo. O relacionamento de marido e mulher é de intimidade, fé, confiança total, amor e entrega e não há lugar para dúvidas; a dúvida não pode existir quando há um senso de proximidade. É quando você está perto do mestre, da consciência, que você é capaz de internalizar o Vigyan Bhairav. O Mestre eleva nossa consciência e é sua presença que o conhecimento é conhecido por traduzir sem esforço em experiência. Quando o buscador está absorto na presença do mestre, ele é capaz de transcender o ego e entrar em um estado elevado de consciência.

Fonte:https://artoflivingretreatcenter.org/blog/vignan-bhairav-tantra-gateway-meditation/

Vigyan Bhairav ​​Tantra: Introdução por Osho

Devi pergunta:

Imagem de Shiva Parvati

Shiva respondendo perguntas de Devi Parvati

Ó Shiva, qual é a sua realidade?
O que é esse universo cheio de maravilhas?
O que constitui a semente?
Quem centraliza a roda universal?
O que é essa vida além da forma que permeia as formas?
Como podemos entrar nela completamente,
acima do espaço e do tempo,
nomes e descrições?
Que minhas dúvidas sejam esclarecidas!

Osho:

A verdade está sempre aqui. Ela já é o caso. Não é algo a ser alcançado no futuro. Você é a verdade apenas aqui e agora, então ela não é algo que deve ser criado ou algo que deve ser concebido ou algo que deve ser buscado. Entenda isso muito claramente; então essas técnicas serão fáceis de entender e também de fazer.

A mente é um mecanismo de desejo. A mente está sempre em desejo, sempre buscando algo, pedindo por algo. O objeto sempre está no futuro; a mente não está preocupada com o presente de forma alguma. Neste exato momento a mente não pode se mover — não há espaço. A mente precisa do futuro para se mover. Ela pode se mover tanto no passado quanto no futuro. Ela não pode se mover no presente; não há espaço.

A verdade está no presente, e a mente está sempre no futuro ou no passado, então não há encontro entre mente e verdade. Quando a mente está buscando objetos mundanos, não é tão difícil, o problema não é absurdo; ele pode ser resolvido. Mas quando a mente começa a buscar a verdade, o próprio esforço se torna um absurdo, porque a verdade está aqui e agora e a mente está sempre então e ali. Não há encontro.

Então entenda a primeira coisa: você não pode buscar a verdade. Você pode encontrá-la, mas não pode buscá-la. A própria busca é o obstáculo. No momento em que você começa a buscar, você se afasta do presente, de si mesmo, porque você está sempre no presente. O buscador está sempre no presente e a busca está no futuro, você não vai encontrar o que quer que esteja buscando. Lao Tzu diz: "Não busque; caso contrário, você perderá. Não busque e encontre. Não busque e encontre."

Todas essas técnicas de Shiva são simplesmente desviar a mente do futuro ou do passado para o presente. Aquilo que você está buscando já está lá, já é o caso. A mente tem que ser desviada da busca para a não busca. É difícil. Se você pensar sobre isso intelectualmente, é muito difícil. Como desviar a mente da busca para a não busca? — porque então a mente faz da não busca o próprio objeto! Então a mente diz: "Não busque".

Então a mente diz: “Eu não deveria buscar.” Então a mente diz: “Agora a não busca é meu objeto. Agora eu desejo o estado de ausência de desejo.” A busca entrou novamente, o desejo veio novamente pela porta dos fundos. É por isso que há pessoas que estão buscando objetos mundanos, e há pessoas que pensam que estão buscando objetos não mundanos.

Todos os objetos são mundanos porque “buscar” é o mundo. Então você não pode buscar nada não mundano. No momento em que você busca, isso se torna o mundo. Se você está buscando Deus, seu Deus é parte do mundo. Se você está buscando MOKSHA — liberação — NIRVANA, sua liberação é parte do mundo, sua liberação não é algo que transcende o mundo, porque buscar é o mundo, desejar é o mundo.

Então você não pode desejar o nirvana, você não pode desejar o não-desejo. Se você tentar entender intelectualmente, isso se tornará um quebra-cabeça. Shiva não diz nada sobre isso, ele imediatamente prossegue para dar técnicas. Elas são não-intelectuais.

Ele não diz a Devi: "A verdade está aqui. Não a procure e você a encontrará." Ele imediatamente dá técnicas. Essas técnicas não são intelectuais. Faça-as, e a mente se transforma. A transformação é apenas uma consequência, apenas um subproduto — não um objeto. A transformação é apenas um subproduto.

Se você fizer uma técnica, sua mente se desviará de sua jornada para o futuro ou o passado. De repente, você se encontrará no presente. É por isso que Buda deu técnicas, Lao Tzu deu técnicas, Krishna deu técnicas. Mas eles sempre introduzem suas técnicas com conceitos intelectuais.

Somente Shiva é diferente.

Ele imediatamente dá técnicas, e nenhuma compreensão intelectual, nenhuma introdução intelectual, porque ele sabe que a mente é complicada, a coisa mais astuta possível. Ela pode transformar qualquer coisa em um problema. Não buscar se tornará o problema. Há pessoas que vêm até mim e perguntam como não desejar. Elas estão desejando não desejar.

Alguém lhes disse, ou eles leram em algum lugar, ou ouviram fofocas espirituais, que se você não desejar, alcançará a bem-aventurança, se você não desejar, será livre, se você não desejar, não haverá sofrimento. Agora, suas mentes anseiam por atingir aquele estado onde não há sofrimento, então eles perguntam como não desejar. Suas mentes estão pregando peças.

Eles ainda estão desejando, é só que agora o objeto mudou. Eles estavam desejando dinheiro, eles estavam desejando fama, eles estavam desejando prestígio, eles estavam desejando poder. Agora eles estão desejando não-desejo. Apenas o objeto mudou, e eles permanecem os mesmos e seu desejo permanece o mesmo. Mas agora o desejo se tornou mais enganoso.

Por causa disso, Shiva prossegue imediatamente sem nenhuma introdução. Ele imediatamente começa a falar sobre técnicas. Essas técnicas, se seguidas, de repente mudam sua mente: ela vem para o presente. E quando a mente vem para o presente, ela para, ela não existe mais. Você não pode ser uma mente no presente, isso é impossível. Agora mesmo, se você está aqui e agora, como você pode ser uma mente? Os pensamentos cessam porque eles não podem se mover.

O presente não tem espaço para se mover; você não pode pensar. Se você está neste exato momento, como pode se mover? A mente para, você atinge a não-mente. Então a coisa real é como estar aqui e agora. Você pode tentar, mas o esforço pode ser inútil — porque se você fizer questão de estar no presente, então este ponto se moveu para o futuro. Quando você pergunta como estar no presente, novamente você está perguntando sobre o futuro. Este momento está passando na investigação, "Como estar presente?

Como estar aqui e agora?” Este momento presente está passando na investigação, e sua mente começará a tecer e criar sonhos no futuro: algum dia você estará em um estado de espírito onde não há movimento, nenhum motivo, nenhuma busca, e então haverá bem-aventurança — então como estar no presente?

Shiva não diz nada sobre isso, ele simplesmente dá uma técnica. Você faz isso, e de repente você descobre que está aqui e agora. E seu ser aqui e agora é a verdade, e seu ser aqui e agora é a liberdade, e seu ser aqui e agora é o nirvana.

As primeiras nove técnicas estão relacionadas à respiração.

Então, vamos entender algo sobre a respiração, e então prosseguiremos para as técnicas. Estamos respirando continuamente do momento do nascimento ao momento da morte. Tudo muda entre esses dois pontos. Tudo muda, nada permanece o mesmo, apenas a respiração é uma coisa constante entre o nascimento e a morte. A criança se tornará um jovem; o jovem se tornará velho. Ele ficará doente, seu corpo ficará feio, doente, tudo mudará. Ele será feliz, infeliz, em sofrimento; tudo continuará mudando. Mas o que quer que aconteça entre esses dois pontos, é preciso respirar.

Seja feliz ou infeliz, jovem ou velho, bem-sucedido ou malsucedido — seja lá o que você for, é irrelevante — uma coisa é certa: entre esses dois pontos de nascimento e morte, você deve respirar. A respiração será um fluxo contínuo; nenhuma lacuna é possível. Se mesmo por um único momento você se esquecer de respirar, você não existirá mais. É por isso que Você não é obrigado a respirar, porque então seria difícil. Alguém pode se esquecer de respirar por um único momento, e então nada pode ser feito.

Então, realmente, você não está respirando, porque você não é necessário. você está dormindo profundamente, e a respiração continua; você está inconsciente, e a respiração continua; você está em coma profundo, e a respiração continua. você não é necessário; respirar é algo que continua apesar de você. É um dos fatores constantes em sua personalidade — essa é a primeira coisa. É algo que é muito essencial e básico para a vida — essa é a segunda coisa.

Você não pode estar vivo sem respirar. Então, respirar e viver se tornaram sinônimos. Respirar é o mecanismo da vida, e a vida está profundamente relacionada com a respiração. É por isso que na Índia chamamos de PRANA. Demos uma palavra para ambos — PRANA significa vitalidade, vivacidade. Sua vida é sua respiração. Em terceiro lugar, sua respiração é uma ponte entre você e seu corpo.

Constantemente, a respiração está te conectando ao seu corpo, te conectando, te relacionando ao seu corpo. A respiração não é apenas uma ponte para o seu corpo, ela também é uma ponte entre você e o universo. O corpo é apenas o universo que chegou até você, que está mais perto de você. Seu corpo é parte do universo. Tudo no corpo é parte do universo — cada partícula, cada célula. É a abordagem mais próxima do universo.

A respiração é a ponte. Se a ponte estiver quebrada, você não está mais no corpo. Se a ponte estiver quebrada, você não está mais no universo. Você se move para alguma dimensão desconhecida; então você não pode ser encontrado no espaço e no tempo. Então, em terceiro lugar, a respiração também é a ponte entre você, e o espaço e o tempo. A respiração, portanto, se torna muito significativa — a coisa mais significativa. Então, as primeiras nove técnicas estão relacionadas à respiração. Se você puder fazer algo com a respiração, você de repente se voltará para o presente.

Se você puder fazer algo com a respiração, você alcançará a fonte da vida. Se você puder fazer algo com a respiração, você pode transcender o tempo e o espaço. Se você puder fazer algo com a respiração, você estará no mundo e também além dele. A respiração tem dois pontos. Um é onde ela toca o corpo e o universo, e outro é onde ela toca você e aquilo que transcende o universo. Nós conhecemos apenas uma parte da respiração. Quando ela se move para o universo, para o corpo, nós a conhecemos. Mas ela está sempre se movendo do corpo para o "não-corpo", do "não-corpo" para o corpo.

Não sabemos o outro ponto. Se você se tornar consciente do outro ponto, da outra parte da ponte, do outro polo da ponte, de repente você será transformado, transplantado para uma dimensão diferente. Mas lembre-se, o que Shiva vai dizer não é yoga, é tantra. Yoga também funciona na respiração, mas o trabalho de yoga e tantra é basicamente diferente.

O Yoga tenta sistematizar a respiração. Se você sistematizar sua respiração, sua saúde melhorará. Se você sistematizar sua respiração, se você conhecer os segredos da respiração, sua vida se tornará mais longa; você será mais saudável e viverá mais. Você será mais forte, mais cheio de energia, mais vital, vivo, jovem, fresco. Mas o tantra não se preocupa com isso. O tantra não se preocupa com nenhuma sistematização da respiração, mas com o uso da respiração apenas como uma técnica para se voltar para dentro.

Não é preciso praticar um estilo particular de respiração, um sistema particular de respiração ou um ritmo particular de respiração — não! É preciso aceitar a respiração como ela é. É preciso apenas tomar consciência de certos pontos na respiração. Há certos pontos, mas não temos consciência deles. Temos respirado e continuaremos respirando — nascemos respirando e morreremos respirando — mas não temos consciência de certos pontos. E isso é estranho.

O homem está buscando, sondando profundamente o espaço. O homem está indo para a lua; o homem está tentando alcançar mais longe, da terra para o espaço, e o homem ainda não aprendeu a parte mais próxima de sua vida. Existem certos pontos na respiração que você nunca observou, e esses pontos são as portas — as portas mais próximas de você, de onde você pode entrar em um mundo diferente, em um ser diferente, em uma consciência diferente. Mas eles são muito sutis.

Observar uma lua não é muito difícil. Até mesmo alcançar a lua não é muito difícil; é uma jornada grosseira. Você precisa de mecanização, precisa de tecnologia, precisa de informação acumulada, e então você pode alcançá-la. A respiração é a coisa mais próxima de você, e quanto mais perto uma coisa está, mais difícil é percebê-la. Quanto mais perto está, mais difícil; quanto mais óbvio é, mais difícil. Está tão perto de você que, novamente, não há espaço entre você e sua respiração. Ou, há um espaço tão pequeno que você precisará de uma observação muito minuciosa, só então você se tornará ciente de certos pontos. Esses pontos são a base dessas técnicas. Então agora vou pegar cada técnica.

Fonte:https://www.meditationiseasy.com/meditation-techniques/introduction-by-osho/

112 meditações de Shiva - Vigyan Bhairav Tantra

A seguir estão as 112 técnicas de meditação, Vigyan Bhairav ​​Tantra, que Shiva deu à sua parceira Devi (Shakti).

Essas técnicas são a base do Livro dos Segredos de Osho .

Eu os numerei na ordem que Osho os deu. A série inteira de discursos contém 80 discursos. Os discursos de número par eram respostas a perguntas. As técnicas eram dadas em discursos de número ímpar após o primeiro, que era uma introdução. Geralmente mais de uma técnica era descrita em cada um dos discursos.

Na lista a seguir, os números entre parênteses no final da técnica, por exemplo (#3-1), significam o número do discurso e qual técnica naquele discurso. Alguns deles têm links para postagens dos discursos em que Osho descreve as técnicas.

  1. Radiante, esta experiência pode surgir entre duas respirações. Depois que a respiração entra (para baixo) e logo antes de subir (para fora) — a beneficência. (#3-1)
  2. À medida que a respiração desce de baixo para cima, e novamente quando a respiração se curva de cima para baixo — através de ambas as voltas, perceba . (#3-2)
  3. Ou, sempre que a inspiração e a expiração se fundem, neste instante toque o centro sem energia, mas cheio de energia . (#3-3)
  4. Ou, quando a respiração está toda para fora (para cima) e parada por si mesma, ou toda para dentro (para baixo) e parada – em tal pausa universal, o pequeno eu desaparece. Isso é difícil apenas para os impuros. (#3-4)
  5. Atenção entre as sobrancelhas, deixe a mente estar antes do pensamento. Deixe a forma preencher com a essência da respiração até o topo da cabeça e lá chover como luz .  (#5-1)
  6. Quando estiver em atividade mundana, mantenha a atenção entre duas respirações e, praticando assim, em poucos dias renasça . (#5-2)
  7. Com a respiração intangível no centro da testa, ao atingir o coração no momento do sono, tenha direção sobre os sonhos e sobre a própria morte . (#5-3)
  8. Com a máxima devoção, concentre-se nas duas junções da respiração e conheça o conhecedor. (#5-4)
  9. Deite-se como morto. Enfurecido em ira, fique assim. Ou olhe fixamente sem mover um cílio. Ou chupe algo e se torne o sugador . (#5-5)
  10. Ao ser acariciada, doce princesa, entre na carícia  como vida eterna. (#7-1)
  11. Feche as portas dos sentidos ao sentir o rastejar de uma formiga. Então. (#7-2)
  12. Quando estiver em uma cama ou em um assento, deixe-se tornar leve , além da mente. (#7-3)
  13. Ou imagine os círculos de cinco cores da cauda do pavão como seus cinco sentidos no espaço ilimitado. Agora deixe a beleza deles derreter dentro de você. Da mesma forma, em qualquer ponto no espaço ou em uma parede — até que o ponto se dissolva. Então seu desejo por outro se torna realidade. (#9-1)
  14. Coloque toda a sua atenção no nervo, delicado como o fio de lótus, no centro da sua coluna vertebral. Em tal seja transformado. (#9-2)
  15. Fechando as sete aberturas da cabeça com as mãos, um espaço entre os olhos se torna todo inclusivo . (#11-1)
  16. Abençoado, à medida que os sentidos são absorvidos no coração, alcance o centro do lótus. (#11-2)
  17. Mente inconsciente, mantenha-se no meio — até. (#11-3)
  18. Olhe amorosamente para algum objeto. Não vá para outro objeto. Aqui no meio do objeto— a bênção . (#13-1)
  19. Sem apoio para os pés ou mãos, sente-se apenas sobre as nádegas. De repente, a centralização . (#13-2)
  20. Em um veículo em movimento, ao balançar ritmicamente, experimente . Ou em um veículo parado, ao deixar-se balançar em círculos invisíveis e lentos. (#13-3)
  21. Perfure uma parte de sua forma cheia de néctar com um alfinete e gentilmente entre na perfuração e alcance a pureza interior. (#13-1)
  22. Deixe a atenção estar em um lugar onde você está vendo algum acontecimento passado, e até mesmo sua forma, tendo perdido suas características presentes , é transformada. (#15-1)
  23. Sinta um objeto diante de você. Sinta a ausência de todos os outros objetos, exceto este. Então, deixando de lado o sentimento de objeto e o sentimento de ausência, perceba. (#15-2)
  24. Quando surgir um sentimento contra ou a favor de alguém, não o coloque na pessoa em questão, mas permaneça centrado . (#15-3)
  25. Assim como você tem o impulso de fazer algo, pare. (#17-1)
  26. Quando algum desejo vier, considere-o. Então, de repente, desista dele. (#17-2)
  27. Vagueie até ficar exausto e então, caindo no chão, nessa queda seja inteiro . (#17-3)
  28. Suponha que você esteja sendo gradualmente privado de força ou de conhecimento. No instante da privação , transcenda . (#19-1)
  29. A devoção liberta. (#19-2)
  30. Olhos fechados, veja seu ser interior em detalhes. Assim, veja sua verdadeira natureza . (#21-1)
  31. Olhe para uma tigela sem ver os lados ou o material. Em alguns momentos, torne-se consciente. (#21-2)
  32. Veja como se fosse a primeira vez uma pessoa bonita ou um objeto comum. (#21-3)
  33. Simplesmente olhando para o céu azul além das nuvens, a serenidade . (#23-1)
  34. Ouça enquanto o ensinamento místico supremo é transmitido. Olhos parados, sem piscar, imediatamente se tornam absolutamente livres . (#23-2)
  35. À beira de um poço profundo, olhe firmemente para suas profundezas até que – a maravilha . (#23-3)
  36. Olhe para algum objeto, então lentamente retire sua visão dele, então lentamente retire seu pensamento dele. Então . (#23-4)
  37. Devi, imagine as letras sânscritas nesses focos de consciência cheios de mel, primeiro como letras, depois mais sutilmente como sons, depois como o sentimento mais sutil. Então, deixando-as de lado, seja livre. (#25-1)
  38. Banhe-se no centro do som, como no som contínuo de uma cachoeira. Ou colocando os dedos nos ouvidos, ouça o som dos sons . (#25-2)
  39. Entoe um som, como aum , lentamente. Assim como o som entra na sonoridade, você também entra . (#27-1)
  40. No início e no refinamento gradual do som de qualquer letra, desperte. (#27-2)
  41. Ao ouvir instrumentos de cordas, ouça seu som central composto; portanto, onipresença. (#27-3)
  42. Entoe um som de forma audível, depois cada vez menos audível à medida que o sentimento se aprofunda nessa harmonia silenciosa . (#29-1)
  43. Com a boca ligeiramente aberta, mantenha a mente no meio da língua. Ou, enquanto a respiração entra silenciosamente, sinta o som HH. (#29-2)
  44. Centralize no som aum sem nenhum a ou m . (#29-3)
  45. Entoe silenciosamente uma palavra terminada em AH. Então no HH, sem esforço, a espontaneidade . (#31-1)
  46. Tapando os ouvidos pressionando e o reto contraindo, entra o som. (#31-2)
  47. Insira o som do seu nome e, através deste som, todos os sons. (#31-3)
  48. No início da união sexual, mantenha-se atento ao fogo no início e, assim, continue evitando as brasas no final. (#33-1)
  49. Quando em tal abraço seus sentidos são abalados como folhas, entre neste tremor . (#33-2)
  50. Mesmo lembrando da união, sem o abraço, a transformação . (#33-3)
  51. Ao ver com alegria um amigo ausente há muito tempo, permeie esta alegria . (#33-4)
  52. Ao comer ou beber, torne-se o sabor da comida ou da bebida e fique satisfeito . (#33-5)
  53. Ó tu que tens olhos de lótus, doce de toque, ao cantar, ver, saborear, esteja ciente de que você é e descubra o eterno vivo. (#35-1)
  54. Onde quer que a satisfação seja encontrada, em qualquer ato, atualize isso. (#35-2)
  55. No momento do sono, quando o sono ainda não chegou e a vigília externa desaparece, neste momento  o ser é revelado. (#35-3)
  56. As ilusões enganam, as cores circunscrevem, até os divisíveis são indivisíveis . (#35-4)
  57. Em momentos de desejo extremo, não seja perturbado. (#37-1)
  58. Este assim chamado universo aparece como um malabarismo, um espetáculo de imagens. Para ser feliz, olhe para ele assim. (#37-2)
  59. Ó amados, não coloquem atenção nem no prazer nem na dor, mas sim entre estes. (#37-3)
  60. Objetos e desejos existem em mim como nos outros. Então, aceitando, deixe-os ser transformados. (#37-4)
  61. Assim como as ondas vêm com a água e as chamas com o fogo, assim também as ondas universais vêm conosco. (#39-1)
  62. Onde quer que sua mente esteja vagando, interna ou externamente, neste exato lugar, isto . (#39-2)
  63. Quando estiver vividamente consciente através de algum sentido particular, mantenha a consciência . (#39-3)
  64. No início do espirro, durante o susto, na ansiedade, acima de um abismo, voando na batalha, na extrema curiosidade, no início da fome, no fim da fome, esteja ininterruptamente consciente. (#41-1)
  65. A pureza de outros ensinamentos é uma impureza para nós. Na realidade, não conheça nada como puro ou impuro. (#42-1)
  66. Seja o mesmo para o amigo e para o estranho, em honra e desonra. (#43-1)
  67. Aqui está a esfera da mudança, mudança, mudança. Através da mudança consuma a mudança. (#43-2)
  68. Assim como uma galinha cria seus pintinhos, crie conhecimentos particulares, façanhas particulares, na realidade. (#45-1)
  69. Já que, na verdade, escravidão e liberdade são relativas, essas palavras são apenas para aqueles aterrorizados com o universo. Este universo é um reflexo de mentes. Assim como você vê muitos sóis na água de um sol , veja escravidão e libertação. (#45-2)
  70. Considere sua essência como raios de luz de centro a centro subindo pelas vértebras, e assim a vivacidade aumenta em você. (#47-1)
  71. Ou nos espaços entre eles, sinta isso como um relâmpago . (#47-2)
  72. Sinta o cosmos como uma presença translúcida e sempre viva . (#47-3)
  73. No verão, quando você vê o céu inteiro infinitamente claro,  entre nessa clareza . (#49-1)
  74. Shakti, veja todo o espaço como se já estivesse absorvido em sua própria cabeça no brilho. (#49-2)
  75. Acordado, dormindo, sonhando, conheço você como luz. (#49-3)
  76. Na chuva durante uma noite escura, entre nessa escuridão como a forma das formas. (#51-1)
  77. Quando uma noite chuvosa sem lua não estiver presente, feche os olhos e encontre a escuridão diante de você. Olhos abertos veem a escuridão . Então as falhas desaparecem para sempre. (#51-2)
  78. Onde quer que sua atenção esteja, neste exato momento, experimente . (#51-3)
  79. Concentre-se no fogo subindo através de sua forma, dos dedos dos pés para cima, até que o corpo queime até virar cinzas, mas não você. (#53-1)
  80. Medite sobre o mundo imaginário queimando em cinzas e torne-se um ser acima do humano . (#53-2)
  81. Assim como, subjetivamente, as letras fluem para as palavras e as palavras para as frases, e assim como, objetivamente, os círculos fluem para os mundos e os mundos para os princípios, encontremos finalmente estes convergindo em nosso ser . (#53-3)
  82. Sinta: meu pensamento, eu, órgãos internos – eu. (#55-1)
  83. Antes do desejo e antes do conhecimento, como posso dizer que sou? Considera. Dissolve-te na beleza . (#55-2)
  84. Jogue o apego ao corpo de lado, percebendo que estou em todo lugar . Aquele que está em todo lugar é alegre. (#57-1)
  85. Pensar que nada irá limitar-se- ilimitar. (#57-2)
  86. Suponha que você contemple algo além da percepção, além da compreensão, além do não ser – você . (#59-1)
  87. Eu existo. Isto é meu. Isto é isto. Ó amado, mesmo em tal conhecimento ilimitado . (#59-2)
  88. Cada coisa é percebida através do conhecimento. O eu brilha no espaço através do conhecimento. Perceba um ser como conhecedor e conhecido. (#61-1)
  89. Amado, neste momento deixe que a mente, o conhecimento, a respiração e a forma sejam incluídos. (#61-2)
  90. Tocando os globos oculares como uma pena, a leveza entre eles se abre para o coração e ali permeia o cosmos. (#63-1)
  91. Gentil Devi, entre na presença etérica que permeia muito acima e abaixo de sua forma. (#63-2)
  92. Coloque a matéria mental em tal finura inexprimível acima, abaixo e em seu coração . (#65-1)
  93. Considere qualquer área da sua forma atual como ilimitadamente espaçosa. (#65-2)
  94. Sinta sua substância, ossos, carne, sangue, saturados com a essência cósmica. (#67-1)
  95. Sinta as finas qualidades da criatividade permeando seus seios e assumindo configurações delicadas. (#67-2)
  96. Permaneça em algum lugar infinitamente espaçoso , livre de árvores, colinas, habitações. Daí vem o fim das pressões mentais. (#69-1)
  97. Considere o plenário como seu próprio corpo de bem-aventurança. (#69-2)
  98. Em qualquer posição fácil, gradualmente penetre uma área entre as axilas em grande paz. (#71-1)
  99. Sinta-se permeando todas as direções, longe, perto. (#71-2)
  100. A apreciação de objetos e sujeitos é a mesma para uma pessoa iluminada e para uma não iluminada. A primeira tem uma grandeza: ela permanece no estado subjetivo , não perdida nas coisas. (#73-1)
  101. Acredite onisciente, onipotente, penetrante. (#73-2)
  102. Imagine o espírito simultaneamente dentro e ao redor de você até que todo o universo se espiritualize . (#75-1)
  103. Com toda a sua consciência no início do desejo, do conhecimento, saiba. (#75-2)
  104. Ó Shakti, cada percepção particular é limitada, desaparecendo na onipotência . (#75-3)
  105. Na verdade, as formas são inseparadas. Inseparados são o ser onipresente e sua própria forma. Perceba cada um como feito desta consciência. (#75-4)
  106. Sinta a consciência de cada pessoa como sua própria consciência. Então, deixando de lado a preocupação consigo mesmo, torne-se cada ser. (#77-1)
  107. Esta consciência existe como cada ser, e nada mais existe. (#77-2)
  108. Esta consciência é o espírito de orientação de cada um. Seja este. (#77-3)
  109. Suponha que sua forma passiva seja uma sala vazia com paredes de pele — vazia. (#79-1)
  110. Gracioso, brinque. O universo é uma concha vazia onde sua mente brinca infinitamente . (#79-2)
  111. Doce coração, medite sobre o saber e o não-saber, o existir e o não-existir. Então deixe ambos de lado para que você possa ser. (#79-3)
  112. Entra no espaço, sem suporte, eterno, imóvel. (#79-4)

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