FUNDAÇÕES INDIANAS DA CIÊNCIA MODERNA

Fundações Indianas da Ciência Moderna

Estudiosos vêem a Índia e a Grécia como os dois principais locais de nascimento da ciência . Os manuais escolares contam sobre Pitágoras, Aristóteles, Euclides, Arquimedes e Ptolomeu, a geometria dos altares védicos, a invenção do zero na índia, a psicologia do Yoga e a tecnologia indiana de produção de aço, que foi utilizada na fabricação das melhores espadas. Mas se você se der ao trabalho de ler livros acadêmicos, artigos e enciclopédias , verá que em muitos aspectos as primeiras contribuições indianas são mais impressionantes, pois incluem uma profunda teoria da mente, a surpreendente gramática sânscrita de Pāṇini, números binários de Piṅgala, música. teoria, análise combinatória, álgebra, primeira astronomia e a física de Kaṇda com suas leis de movimento.

Destes, Kaṇāda é o menos conhecido . Ele pode não ter apresentado suas idéias como equações matemáticas, mas tentou algo que nenhum físico até hoje ousou fazer: ele desenvolveu um sistema que inclui espaço, tempo, matéria e também observadores . Ele também postulou quatro tipos de átomos, dois com massa (como próton e elétron) e dois sem (como neutrino e fóton), e a idéia de invariância. Mil anos ou mais depois de Kaṇāda, Āryabhaṭa postulou que a terra girava e avançava a idéia básica da relatividade do movimento.

E depois há a literatura imaginativa da Índia, que inclui os épicos, os Purāṇas e o Yoga Vāsiṣṭha (talvez o maior romance já escrito), que fala de viagem no tempo, aviões, exoplanetas (que são muitos sistemas solares), clonagem de embriões , mudança de sexo, comunicação em distâncias e armas que podem destruir tudo. Alguns nacionalistas tomam essas afirmações como significando a verdade científica literal, que é ridicularizada por seus oponentes políticos que, então, usam essa pincelada ampla para divulgar toda a ciência indiana.

Há também declarações anômalas em textos indianos cuja origem não é compreendida. Apenas para mencionar alguns: a velocidade correta da luz , a distância correta ao sol , ciclos cosmológicos que correspondem amplamente aos números aceitos atualmente, o fato de que o sol e a lua são aproximadamente 108 vezes seus respectivos diâmetros da Terra , o número correto de espécies na terra (cerca de 8,4 milhões), e assim por diante. Os historiadores os ignoram ou dizem que são coincidências extraordinárias.Chegaremos a essas anomalias posteriormente no ensaio.

Para retornar à história da ciência dominante, a descoberta de séries e cálculos infinitos por Newton e Leibniz anunciava a Revolução Científica que iria mudar o mundo. Mas novas pesquisas mostraram que, mais de dois séculos antes, a Escola de Matemática de Kerala já havia desenvolvido cálculo e alguns historiadores sugerem que este e o avançado conhecimento astronômico de Kerala foram para o exterior através dos jesuítas e forneceram a faísca para seu desenvolvimento na Europa . Outros historiadores descartam a transmissão desse conhecimento para a Europa.

Há mais concordância sobre as muitas conquistas das ciências médicas indianas. Por exemplo, o Royal Australia College of Surgeons, em Melbourne, Austrália, tem uma proeminente exibição de uma estátua de Suśruta (600 aC) com a legenda “Father of Surgery”. Os antigos textos ayurvédicos incluem a noção de germes e inoculação e também postulam a conexão mente-corpo, que se tornou uma área importante da pesquisa contemporânea. A medicina indiana era fortemente empírica; usou a natureza (que é governada por Ṛta ) como guia, e foi informada por um senso de ceticismo. No Ocidente, a noção de ceticismo geralmente é creditada ao filósofo da ciência escocesa, David Hume, mas os estudiosos têm ficado intrigados com a semelhança entre suas ideias e as anteriores indianos. Recentemente, foi demonstrado que Hume quase certamente aprendeu idéias indianas dos jesuítas quando estava no Royal College de La Flèche, na França.

Há também formas indiretas pelas quais as idéias indianas levaram ao avanço científico. Mendeleev inspirou -se na estrutura bidimensional do alfabeto sânscrito para propor uma estrutura bidimensional similar de elementos químicos.

Uma visão Vedanta orientou Jagadis Chandra Bose em suas descobertas pioneiras em uma variedade de campos. Bose é considerado o verdadeiro pai da radiociência que, como sabemos, mudou o mundo . A Bose também descobriu ondas eletromagnéticas de comprimento milimétrico e foi pioneira nos campos de eletrônica e biofísica de semicondutores.

Erwin Schrödinger, um dos fundadores da teoria quântica, creditou idéias nos Upanishads para a noção-chave de superposição que produziria a revolução quântica na física que mudou a química, a biologia e a tecnologia.

Agora, falo brevemente sobre a influência indiana na lingüística, lógica, filosofia da física e teoria da mente.

Linguística, algoritmos e sociedade

O trabalho de Pāṇini (4º ou 5º século aC) mostrou o caminho para o desenvolvimento da lingüística moderna através dos esforços de estudiosos como Franz Bopp, Ferdinand de Saussure, Leonard Bloomfield e Roman Jakobson. Bopp foi um estudioso pioneiro das gramáticas comparativas do sânscrito e outras línguas indo-europeias. Ferdinand de Saussure, em sua obra mais influente, o Curso de Linguística Geral ( Cours de linguistique générale ), que foi publicado postumamente (1916), adotou a idéia do uso de regras formais da gramática sânscrita e as aplicou a fenômenos lingüísticos gerais.

A estrutura da gramática de Pāṇini contém uma meta-linguagem, meta-regras e outros dispositivos técnicos que tornam esse sistema efetivamente equivalente à mais poderosa máquina de computação. Embora não tenha contribuído diretamente para o desenvolvimento de linguagens computacionais, influenciou a linguística e a lógica matemática que, por sua vez, deram origem à ciência da computação .

As obras de Pāṇini e Bharata Muni também pressagiam o campo moderno da semiótica, que é o estudo de signos e símbolos como um componente significativo das comunicações. Seu modelo pode ser aplicado à sociologia, antropologia e outras disciplinas humanísticas, pois todos os sistemas sociais vêm com sua gramática.

A busca por leis universais de gramática subjacentes à diversidade de idiomas é, em última instância, uma exploração da própria natureza da mente humana. Mas os textos indianos lembram que o outro lado dessa gramática é a idéia de que um sistema formal não pode descrever a realidade completamente, uma vez que deixa de fora o eu.

Lógica moderna

O pensamento indiano era fundamental para o desenvolvimento da teoria das máquinas e é afirmado por Mary Boole - a esposa de George Boole, inventor da lógica moderna - que também foi um dos principais escritores científicos do século XIX. Ela alegou que George Everest, que viveu por muito tempo na Índia e cujo nome foi eventualmente aplicado ao pico mais alto do mundo, foi o intermediário das idéias indianas e eles influenciaram não apenas seu marido, mas os outros dois cientistas na tentativa de mecanize pensamento: Augustus de Morgan e Charles Babbage. Ela diz em seu ensaio sobre o pensamento indiano e a ciência ocidental no século XIX (1901): “Pense o que deve ter sido o efeito da intensa hinduização de três homens como Babbage, De Morgan e George Boole sobre a atmosfera matemática de 1830. –65. ”Ela ainda especula que essas idéias influenciaram o desenvolvimento da análise vetorial e da matemática moderna.

Muito antes disso, Dabistani-i Madhahib de Mohsin Fani (século XVII) afirmou que Kallisthenes, que estava no partido de Alexandre, extraiu textos lógicos da Índia e que o início da tradição grega da lógica deve ser visto neste material. Na lógica indiana, as mentes não são lousas vazias; a própria constituição da mente fornece algum conhecimento da natureza do mundo.Os quatro pramāṇas pelos quais o conhecimento correto é adquirido são percepção direta, inferência, analogia e testemunho verbal.

Física com observadores

A física indiana, que remonta aos Vaiśeṣika Sūtras (c. 500 aC), não parece ter influenciado diretamente a descoberta de leis físicas na Europa. Mas as idéias indianas que colocam o observador no centro prefiguram os fundamentos conceituais da física moderna, e isso é reconhecido pelos maiores físicos do século XX.

No Ocidente, o universo era visto como uma máquina que remontava a Aristóteles e aos gregos, que viam o mundo físico composto de quatro tipos de elementos: terra, água, fogo e ar. Este modelo continuou no modelo de relógio de Newton do sistema solar. O pensamento indiano, em contraste, tem um quinto elemento, ākāśa, que é o meio para a luz interior e a consciência.Com o surgimento da teoria da relatividade e da mecânica quântica, o observador não podia mais ser ignorado. Em certo sentido, a jornada da ciência é a descoberta do eu e da consciência.

É uma daquelas notas de rodapé obscuras da história da física que Nikola Tesla, que era muito famoso na década de 1890, foi convidado por Swami Vivekananda a encontrar uma equação conectando massa e energia. Sabemos que Tesla não teve sucesso nisso, mas ele deveria trabalhar em vários modelos de transferência sem fio de energia para o restante de sua carreira.

Cosmologia e Evolução

O Ṛgveda fala do universo sendo infinito em tamanho. A evolução do universo está de acordo com a lei cósmica. Como não pode surgir do nada, o universo deve ser infinitamente antigo. Como deve evoluir, existem ciclos de caos e ordem ou criação e destruição. O mundo também é considerado infinitamente antigo. Além do sistema solar, outros sistemas semelhantes foram postulados , o que parece ter sido confirmado com a descoberta moderna de exoplanetas.

O sistema Sāṅkhya descreve a evolução nos níveis cósmico e individual. Ele vê a realidade como sendo constituída de puruṣa , consciência que é onipresente e prakṛti , que é o mundo fenomenal. Prakṛti é composto de três diferentes vertentes (guṇas ou características) de sattva, rajas e tamas, que são transparência, atividade e inatividade, respectivamente.

A evolução começa por puruṣa e prakṛti, criando mahat (a natureza em seu aspecto dinâmico). De mahat evolui buddhi (inteligência) e manas (mente).Buddhi e manas em grande escala são a inteligência e a mente da natureza.Do buddhi vêm a consciência individualizada do ego (ahaṅkāra) e os cinco tanmātras (elementos sutis) de som, tato, visão, paladar, olfato. Das manas evoluem os cinco sentidos (ouvir, tocar, ver, saborear, cheirar), os cinco órgãos de ação (com os quais falar, agarrar, mover, procriar, evacuar), e os cinco elementos grosseiros ( ākāśa , ar, fogo , água, terra).

A evolução no Sākhya é um processo ecológico completamente determinado pela natureza. Difere da teoria moderna da evolução, na medida em que pressupõe uma consciência universal. Na realidade, a evolução moderna também atribui inteligência à natureza em seu impulso para selecionar certas formas sobre as outras, bem como na própria evolução da inteligência.

A descrição da evolução da vida é dada em muitos textos, como o Mahābhārata. Eu apresento uma citação do Yoga Vāsiṣṭha sobre ela:

“ Eume lembro de que uma vez não havia nada nesta terra, nem árvores e plantas, nem mesmo montanhas. Por um período de onze mil [grandes] anos a terra foi coberta por lava. Naqueles dias não havia nem dia nem noite abaixo da região polar: pois no resto da terra nem o sol nem a lua brilhavam. Apenas metade da região polar estava iluminada. [Mais tarde] além da região polar o resto da terra estava coberto de água. E então, por muito tempo, toda a terra ficou coberta de florestas, exceto a região polar.Então surgiram grandes montanhas, mas sem habitantes humanos. Por um período de dez mil anos a terra foi coberta com os cadáveres dos asuras. ”[YV 6.1]

A seqüência inversa, do fim do mundo, também é descrita em vários textos.Primeiro, o sol se expande em tamanho, incinerando tudo na terra (bastante semelhante aos relatos modernos do sol envelhecido se tornando uma gigante vermelha). A seqüência específica mencionada é que a bola de fogo do sol transforma os átomos de Pṛthivī em átomos de Δpas, que então se transformam em átomos de Tejas e posteriormente em átomos Vāyu e finalmente em energia sonora que é um atributo do espaço, e assim por diante (Mahābhārata, Parānti Parva Seção 233). Em nossa linguagem moderna, significa que quando as temperaturas se tornam altas, a matéria se transforma em um mar de elementos, então os prótons se transformam em elétrons, mais adiante em fótons e, finalmente, em neutrinos e em energia acústica do espaço. No final deste ciclo, o mundo é absorvido pela Consciência.

Vivekananda estava ciente desta sequência e é por isso que ele pediu a Tesla que encontrasse a equação específica para a transformação entre massa e energia .

Mente e Yoga

Estamos no meio de uma revolução mundial do Yoga. Para muitos, trata-se de saúde e bem-estar, mas isso é apenas um portal que leva à compreensão do self e sua relação com o corpo.

Embora as raízes do Yoga estejam nos Vedas, a maioria leu o Yoga-sūtra de Patañjali para uma exposição sistemática da natureza da mente. O texto é lógico e questiona a compreensão ingênua do mundo. Segundo ele, existe uma única realidade e a multiplicidade que vemos nela é uma consequência das projeções de nossas diferentes mentes. Portanto, para obter conhecimento, é preciso experimentar a realidade em sua maior franqueza.

Os textos védicos afirmam ser ātmavidyā , "ciência do eu" ou "ciência da consciência" e também fornecem uma estrutura para decodificar sua narrativa, estabelecendo sua preocupação central com a consciência.

Na visão védica, a realidade é unitária no nível mais profundo, pois, do contrário, haveria o caos. Como a linguagem é linear, enquanto o desdobramento do universo ocorre em uma multiplicidade de dimensões, a linguagem é limitada em sua capacidade de descrever a realidade. Por causa dessa limitação, a realidade só pode ser experimentada e nunca descrita completamente. Todas as descrições do universo levam ao paradoxo lógico.

O conhecimento é de dois tipos: o superior ou unificado e o inferior ou dual. O conhecimento superior diz respeito ao sujeito que percebe (consciência), enquanto o conhecimento inferior diz respeito aos objetos. O conhecimento superior pode ser alcançado através da intuição e meditação sobre os paradoxos do mundo exterior. O conhecimento inferior é analítico e representa as ciências padrão com seus muitos ramos. Há uma complementaridade entre o superior e o inferior, pois cada um é necessário para definir o outro e espelha aquele entre mente e corpo.

O futuro da ciência

Eu passei por uma lista aleatória de tópicos para mostrar que as idéias indianas e contribuições moldaram a ciência de maneiras fundamentais.Espero mostrar agora que eles permanecem igualmente centrais para o seu crescimento futuro.

Notamos primeiro que, apesar de seu sucesso e prestígio sem precedentes, a ciência está enfrentando grandes crises. A primeira dessas crises é a da física, pois não encontrou evidências de matéria escura e energia escura que, acredita-se, constituam 95% do universo observável, com outros 4,5% sendo poeira intergaláctica que não influencia a teoria. Como podemos afirmar que estamos perto de compreender a realidade se nossas teorias são validadas por apenas 0,5% do universo observável?

A segunda crise é que os neurocientistas não conseguiram encontrar um correlato neural da consciência. Se não há correlato neural, então a consciência reside em uma dimensão que é diferente do nosso contínuo espaço-tempo familiar? E como mente e corpo interagem uns com os outros?

A terceira crise é que não há uma resposta clara para a questão se as máquinas se tornarem conscientes. A quarta crise está relacionada às implicações dos avanços biomédicos, como a clonagem de nossas noções de eu.

Torna-se claro que as três crises estão realmente inter-relacionadas quando se percebe que a consciência é também uma questão nos próprios alicerces da física. Essas questões também se relacionam com o problema do livre arbítrio.

Os pesquisadores estão divididos sobre se as máquinas conscientes existirão.A maioria dos cientistas da computação acredita que a consciência é computável e que surgirá nas máquinas à medida que a tecnologia se desenvolve. Mas há outros que dizem que há coisas sobre o comportamento humano que não podem ser computadas por uma máquina. Assim, a criatividade e a sensação de liberdade que as pessoas possuem parecem ser mais do que apenas uma aplicação de lógica ou cálculos.

Vistas quânticas

A teoria quântica, que é a mais profunda teoria da física, fornece outra perspectiva. De acordo com a Ortodoxa Interpretação de Copenhague, a consciência e o mundo físico são aspectos complementares da mesma realidade. Uma vez que toma consciência como algo dado e nenhuma tentativa é feita para derivá-la da física, a Interpretação de Copenhague pode ser chamada de visão “grande-C” da consciência , onde é uma coisa que existe por si mesma - embora exija que os cérebros se tornem real. Essa visão era popular entre os pioneiros da teoria quântica, como Niels Bohr, Werner Heisenberg e Erwin Schrödinger.

A visão oposta é que a consciência emerge da biologia, assim como a própria biologia emerge da química que, por sua vez, emerge da física. Chamamos esse conceito menos expansivo de consciência de “pequeno-C”. Concorda com a visão dos neurocientistas de que os processos da mente são idênticos aos estados e processos do cérebro.

Os filósofos da ciência acreditam que essas visões modernas da física quântica da consciência têm paralelos na filosofia antiga. Big-C é como a teoria da mente no Vedanta - em que a consciência é a base fundamental da realidade e no nível experimentado complementa o universo físico. Os pioneiros da teoria quântica estavam cientes dessa ligação com o Vedanta.

O Little-C, em contraste, é bastante semelhante ao que muitos consideram ser o budismo padrão. O Buda escolheu não abordar a questão da natureza da consciência até o final de sua vida, e muitos de seus seguidores acreditam que a mente e a consciência surgem do vazio ou do nada. No entanto, no Mahāyāna Mahāparinirvāṇa-sūtra, o Buda reconhece uma categoria transcendente subjacente à mudança constante que é bastante semelhante à concepção do Vedanta.

Big-C, anomalias e descoberta científica

Os cientistas questionam se a consciência é um processo computacional. Mais restritivamente, os estudiosos argumentam que o momento criativo não está no final de uma computação deliberada. Por exemplo, supõe-se que os sonhos ou visões inspiraram o projeto de 1845 de Elias Howe da moderna máquina de costura e a descoberta da estrutura do benzeno por August Kekulé em 1862, e esses podem ser considerados exemplos do funcionamento anômalo da mente.

Uma peça dramática de evidência em favor da consciência do grande-C existente por si só é a vida do matemático autodidata Srinivasa Ramanujan , que morreu em 1920 com 32 anos de idade. Seu caderno, que foi perdido e esquecido por cerca de 50 anos e publicado apenas em 1988, contém vários milhares de fórmulas - sem provas em diferentes áreas da matemática - que estavam bem à frente de seu tempo, e os métodos pelos quais ele encontrou as fórmulas permanecem elusivas. O próprio Ramanujan alegou que as fórmulas lhe foram reveladas pela Deusa Nāmagiri enquanto ele dormia. A idéia de big-C fornece uma explicação para os resultados científicos anômalos de antigos textos indianos que foram mencionados no início do ensaio.

O conceito de consciência do grande-C levanta as questões de como ele está relacionado à matéria e como a matéria e a mente se influenciam mutuamente. A consciência sozinha não pode fazer mudanças físicas no mundo, mas talvez possa mudar as probabilidades na evolução dos processos quânticos, como foi proposto inicialmente por George Sudarshan e Baidyanath Misra, no que chamaram de Efeito Zeno Quântico . O ato de observação pode congelar e até mesmo influenciar os movimentos dos átomos, como foi demonstrado em laboratório , e isso pode muito bem ser uma explicação de como a matéria e a mente interagem.

Com as máquinas cognitivas substituindo os humanos na maioria das tarefas, a questão sobre o que significa a individualidade se tornará mais central em nossas vidas. Parece-me que a única maneira de encontrar satisfação na vida será através da sabedoria de ātmavidyā. A ciência védica trará o círculo completo da humanidade de volta à fonte de toda a experiência, que é a consciência. Também revelará formas desconhecidas em que mente e corpo interagem e isso terá grandes implicações para a medicina.

As ciências indianas são universais e têm dentro de si o poder de inspirar as pessoas a encontrar o seu verdadeiro potencial e a encontrar sentido na vida, bem como ter o potencial de facilitar os próximos avanços nas ciências físicas e biológicas.

Os historiadores podem discutir se uma certa equação deve ser chamada de Teorema de Baudhāyana ou Teorema de Pitágoras , mas nos nomes de esquemas maiores não importa. A direção da ciência é a coisa mais importante e é claro que o mistério da consciência será uma de suas principais preocupações.

Fonte:https://medium.com/@subhashkak1/indian-foundations-of-modern-science-72259046700f