LICÕES DAS CARTAS DOS MAHATMAS: O CAMINHO DO APRENDIZADO,E COMO A ALMA SE APROXIMA DO DISCIPULADO E DA SABEDORIA
LICÕES DAS CARTAS DOS MAHATMAS: O CAMINHO DO APRENDIZADO,E COMO A ALMA SE APROXIMA DO DISCIPULADO E DA SABEDORIA
Mahatma (ou Mahatman) é uma palavra do sânscrito que significa maha, grande, mais Atman, alma ou espírito. Mahatma significa uma grande alma; seres humanos, considerados perfeitos, também conhecidos como Irmãos mais Velhos, Mestres, Santos etc.
Eles são seres humanos que, através do poder da vontade e evolução espiritual em muitas encarnações, atingiram um estado espiritual avançado. Eles possuem grande conhecimento e poderes e protegem e instruem a humanidade. São os grandes Mestres de Sabedoria cujos ensinamentos encontram-se no coração de cada religião, filosofia e ciência.
O termo Mahatma também é utilizado na Índia como título de honra atribuído a pessoas cujos feitos são admirados, como Mahatma Gandhi e Jyotirao Phule.
Fonte:https://pt.wikipedia.org/wiki/Mahatmas
LICÕES DAS CARTAS DOS MAHATMAS: O CAMINHO DO APRENDIZADO,E COMO A ALMA SE APROXIMA DO DISCIPULADO E DA SABEDORIA
Os Mahatmas
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Ali Ritsema – Países Baixos
[Este artigo surgiu em holandês, sendo parte de uma brochura publicada pela Secção Holandesa da Sociedade Teosófica de Adyar intitulado Theosofie, eeuwige wijsheid voor deze tijd. Esta publicação tinha como primeiro objetivo ser uma introdução à Teosofia.]
Na fundação e história da Sociedade Teosófica (ST) os Mahatmas desempenharam um papel importante. Foram a força realmente inspiradora do nascimento da ST. Os Mahatmas têm conhecimento do processo evolutivo do Universo e das Leis da Natureza e portanto estimulam todos os movimentos destinados a ajudar o progresso do mundo no sentido espiritual. A intenção de dar início à fundação da ST era e ainda é, assistir a humanidade mostrando que “existe tal coisa como a Teosofia para ajudar os homens a ascender a ela pelo estudo e assimilação das suas verdades eternas”. (A Chave para a Teosofia, capítulo IV). Os Mahatmas enfatizam várias vezes a importância e a prática de uma verdadeira Fraternidade Universal da Humanidade. Diz-se que são membros da Fraternidade Branca interna, também chamada de Loja Branca.
O que é um Mahatma?
A palavra “Mahatma” significa “grande alma. H.P. Blavatsky (HPB), uma das fundadoras da ST afirma que os Mahatmas são homens vivos, e não “espíritos”; que o seu conhecimento e sabedoria são incomensuráveis em comparação com uma pessoa “normal”. Diz-se que um Mahatma é alguém que dominou a sua natureza inferior e está na posse de conhecimento proporcional ao seu grau de desenvolvimento espiritual. Os Mahatmas também são designados por Irmãos Mais Velhos, Mestres de Sabedoria, Mestres de Compaixão, Adeptos, Arhats ou Rishis.
Num artigo sobre “Mahatmas e Chelas” é afirmado que “um Mahatma é um indivíduo que, por meio de educação e treino especiais, desenvolveu aquelas faculdades superiores e atingiu aquele conhecimento espiritual que a humanidade comum irá adquirir depois de passar por séries inumeráveis de reencarnações durante o processo de evolução cósmica, desde que, naturalmente, neste meio tempo, não vá contra os propósitos da Natureza, trazendo, desta forma, a sua própria aniquilação” (Collected Writings (CW) VI, 239).
De acordo com o Mahatma Koot Hoomi (KH): “O adepto é a rara eflorescência de uma geração de buscadores; e para converter-se num deles é preciso obedecer ao impulso interno da alma sem levar em conta as cautelosas considerações da ciência ou da inteligência mundanas” (Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett (CM), Carta nº 2, por ordem cronológica).
O Verdadeiro Mahatma
O verdadeiro Mahatma não é o seu corpo físico mas a sua mente superior, o Manas puro, inseparavelmente ligado a Atma e a Buddhi. O Mahatma consegue esta ligação através do processo de auto-purificação e de desenvolvimento interior conforme indicado pela filosofia esotérica. Quem quiser entrar em contacto com um Mahatma deve elevar o seu Manas de maneira a que a perceção interior seja clara e as ilusões do mundo externo tenham sido transcendidas. Este é um processo interior e portanto “ver” um Mahatma não depende de estar num determinado lugar mas de um estado de consciência. É por isso que se diz que os Mahatmas estão em todo o lado. De acordo com a filosofia esotérica aquilo que é de uma natureza superior só pode ser percebido por um sentido que esteja ligado a essa natureza superior. Quando um Mahatma encarna outra vez, Ele ou Ela (existem Mahatmas masculinos e femininos) deve uma vez mais passar pelo processo de auto-purificação de modo a ter o seu corpo e mente subjugados aos princípios superiores.
Um Mahatma está consciente do seu pensamento
Ao contrário do indivíduo comum, um Mahatma está consciente do funcionamento da sua mente e do seu efeito. Numa das Cartas dos Mahatmas (CM 65), o Mahatma KH afirma que “é com zeloso cuidado que temos de proteger o nosso plano mental de todas as influências adversas que surgem diariamente na nossa passagem pela vida terrestre.” Como resultado disso, um Mahatma é capaz de usar a sua mente conscientemente; ele determina que pensamento descarta ou deixa entrar. Como um Mahatma está consciente que as emoções e os apegos exaurem a sua força vital, ele evitá-los-á. Para conseguir fazer o seu trabalho devidamente, ele tem de proteger os seus poderes e portanto irá viver fora da influência das massas. Esta é a razão pela qual um Mahatma é capaz de fazer um uso mais duradouro do seu corpo e tem uma vida mais longa que o indivíduo “comum”.
Contudo, um Mahatma não é infalível como eles próprios afirmam. Não podem antever tudo a cada momento do dia. Um Mahatma é um comum mortal na vida quotidiana a menos que o verdadeiro Mahatma interior esteja ativo. Quando um Mahatma está a descansar, os seus poderes estão também em repouso.
Os Mahatmas e as Cartas dos Mahatmas
No âmbito da literatura teosófica, as Cartas dos Mahatmas ocupam um lugar importante. O título original do livro é “Cartas dos Mahatmas para A.P.Sinnett” e consiste de cartas escritas pelo Mahatma Koot Hoomi (KH) e pelo Mahatma Morya (M) para A.P. Sinnett e mais algumas cartas escritas para A.O. Hume durante os primeiros anos na Sociedade Teosófica. A.P.Sinnett era um jornalista inglês que entrou em contacto com H.P. Blavatsky (HPB) e H.S. Olcott – dois dos fundadores da ST, e através de HPB entrou em contacto com os Mahatmas. A.O. Hume, um ornitólogo e funcionário público no Serviço Público Indiano, era amigo dos Sinnett. As cartas são de facto correspondência privada e, salvo algumas exceções, são respostas a questões desconhecidas (para o leitor) por parte de KH e M. As respostas mostram grande profundidade e sabedoria sobre uma variedade de assuntos. As cartas contêm ensinamentos que foram e ainda são uma fonte de inspiração para os estudantes de filosofia esotérica. Embora as cartas sejam privadas e não destinadas a publicação, foram publicadas em 1923 depois da morte de Sinnett. As cartas originais estão guardadas no British Museum em Londres e podem ser vistas sob solicitação. Nas cartas dos Mahatmas originais, as cartas escritas por KH estão em tinta azul e as escritas por M em tinta vermelha. Muitos dos acontecimentos descritos nas cartas não são, hoje em dia, de grande interesse para o leitor, mas para o investigador sério vale bem a pena estudar os ensinamentos que elas contêm. Os Mahatmas mencionam o desafio que para eles é transmitir alguma coisa da sua ciência para as pessoas que foram treinadas no modo de pensamento ocidental. Não é fácil abandonar as ideias fixas e isso requer alguma coragem para aprender a pensar por si mesmo.
Cartas dos Mestres de Sabedoria
Também existem as Cartas dos Mestre de Sabedoria, dirigidas a membros da família de HPB, a H.S. Olcott, a C.W.Leadbeater e a outros mais. A primeira série destas cartas foi publicada em 1919. Estas cartas não são respostas a questões e portanto são mais fáceis de entender.
Temas nas Cartas dos Mahatmas
De forma a entender o ponto de vista dos Mahatmas nalgum tema esotérico particular mencionado nas CM, o estudante tem primeiro de reunir toda a informação sobre o assunto que está espalhado ad hoc por várias cartas. Temas bastante abstratos são discutidos como o absoluto, o akasa, as leis universais, mas também assuntos menos abstratos como o bem e o mal, a morte e a vida, os adeptos, o discipulado, a sabedoria esotérica, etc.
Os Mahatmas e a Doutrina Secreta
A Doutrina Secreta (DS) é, como KH afirma numa carta, “a produção tripla” do Mahatma M, de Upasika (HPB) e do Mahatma KH, tendo sido publicada em 1888. O Mahatma M declara numa carta que A Doutrina Secreta foi ditada parcialmente por Ele e por KH. Também foi explicado por KH que cada erro ou ideia incorreta foi corrigida por Ele ou sob sua supervisão.
No volume XIII dos Collected Writingsexiste um artigo atribuído a HPB em que ela afirma que “O conhecimento aparece em visões, primeiro em sonhos e depois em imagens apresentadas à visão interna durante a meditação. Assim me foi ensinado o sistema completo de evolução, as leis da vida e tudo o mais que sei – os mistérios da vida e da morte, o funcionamento do karma. Nem uma palavra sobre tudo isto me foi dita do modo habitual, exceto, talvez, para confirmar aquilo que me foi transmitido – nada me foi ensinado por escrito. O conhecimento obtido é tão claro, tão convincente, tão indelével na forma como é imprimido sobre a mente, que todas as outras fontes de informação, todos os outros métodos de ensino aos quais estamos habituados são insignificantes em comparação com isto.”
Ela acrescenta que é muito difícil de representar em linguagem suficientemente exata aquilo que foi revelado em imagens.
A Doutrina Secreta consiste de duas partes, “Cosmogénese”, o surgimento do Cosmos e a “Antropogénese”, o processo evolutivo da humanidade. Na capa da DS é referido que o livro é a síntese da Ciência, Religião e Filosofia.
Este livro não deve servir para acumulação de conhecimento mental mas sim para proceder a um novo tipo de esforço mental, o de esculpir de “novos caminhos” conforme HPB diz, como forma de exercitar e desenvolver a mente nunca tocada por outros estudos. Diz HPB: “se alguém imagina que vai obter da DS um quadro satisfatório da constituição do Universo, esta pessoa somente chegará à confusão nos seus estudos. Esta obra não está destinada a dar um veredito final sobre a existência, mas a conduzir em direção à verdade. ” (Notas de Bowen em Fundamentos da Filosofia Esotérica).
O lema da DS é como o selo da ST: “Não há religião superior à verdade.”
A DS consiste na sua maior parte de comentários a estâncias selecionadas de uma obra antiga, o Livro de Dzyan. Estas estâncias são versos poéticos e têm uma qualidade meditativa que pode ter um efeito transformador. A palavra “Dzyan” refere-se a escolas esotéricas e à sua literatura e é definida como “reformar o próprio ser através da meditação e do conhecimento.”
Escolas Esotéricas sempre existiram
As escolas esotéricas existiram desde sempre, embora sejam muitas vezes chamadas de escolas de mistérios. O verdadeiro objetivo das escolas de mistérios é – e sempre foi – desenvolver os poderes espirituais no homem e estabelecer uma sociedade baseada no altruísmo. Os mistérios têm sido sempre de uma natureza religiosa profunda com elevados valores éticos e morais. De acordo com o Mestre KH “os mistérios nunca puderam e jamais poderão ser colocados ao alcance do público em geral; não, pelo menos até ao dia tão esperado em que a nossa filosofia religiosa se torne universal” (CM 2).
O verdadeiro conhecimento só pode ser transmitido quando existirem as condições necessárias e então o conhecimento vem do interior e não do exterior.
Em Resumo
Os Mahatmas são humanos pertencente à nossa humanidade que pela sua autoeducação interior e autotreinamento ativaram os poderes superiores que estão latentes em cada um de nós. A sua maior motivação é estabelecer uma fraternidade universal efetiva sem qualquer distinção e eles são uma força estimuladora para todos aqueles que estão dispostos a trabalhar para esse objetivo.
Link para a versão em inglês:
Fonte:https://www.theosophyforward.com/other-languages/lingua-portuguesa/1817-os-mahatmas
Ali Ritsema – Países Baixos
[Este artigo surgiu em holandês, sendo parte de uma brochura publicada pela Secção Holandesa da Sociedade Teosófica de Adyar intitulado Theosofie, eeuwige wijsheid voor deze tijd. Esta publicação tinha como primeiro objetivo ser uma introdução à Teosofia.]
Na fundação e história da Sociedade Teosófica (ST) os Mahatmas desempenharam um papel importante. Foram a força realmente inspiradora do nascimento da ST. Os Mahatmas têm conhecimento do processo evolutivo do Universo e das Leis da Natureza e portanto estimulam todos os movimentos destinados a ajudar o progresso do mundo no sentido espiritual. A intenção de dar início à fundação da ST era e ainda é, assistir a humanidade mostrando que “existe tal coisa como a Teosofia para ajudar os homens a ascender a ela pelo estudo e assimilação das suas verdades eternas”. (A Chave para a Teosofia, capítulo IV). Os Mahatmas enfatizam várias vezes a importância e a prática de uma verdadeira Fraternidade Universal da Humanidade. Diz-se que são membros da Fraternidade Branca interna, também chamada de Loja Branca.
O que é um Mahatma?
A palavra “Mahatma” significa “grande alma. H.P. Blavatsky (HPB), uma das fundadoras da ST afirma que os Mahatmas são homens vivos, e não “espíritos”; que o seu conhecimento e sabedoria são incomensuráveis em comparação com uma pessoa “normal”. Diz-se que um Mahatma é alguém que dominou a sua natureza inferior e está na posse de conhecimento proporcional ao seu grau de desenvolvimento espiritual. Os Mahatmas também são designados por Irmãos Mais Velhos, Mestres de Sabedoria, Mestres de Compaixão, Adeptos, Arhats ou Rishis.
Num artigo sobre “Mahatmas e Chelas” é afirmado que “um Mahatma é um indivíduo que, por meio de educação e treino especiais, desenvolveu aquelas faculdades superiores e atingiu aquele conhecimento espiritual que a humanidade comum irá adquirir depois de passar por séries inumeráveis de reencarnações durante o processo de evolução cósmica, desde que, naturalmente, neste meio tempo, não vá contra os propósitos da Natureza, trazendo, desta forma, a sua própria aniquilação” (Collected Writings (CW) VI, 239).
De acordo com o Mahatma Koot Hoomi (KH): “O adepto é a rara eflorescência de uma geração de buscadores; e para converter-se num deles é preciso obedecer ao impulso interno da alma sem levar em conta as cautelosas considerações da ciência ou da inteligência mundanas” (Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett (CM), Carta nº 2, por ordem cronológica).
O Verdadeiro Mahatma
O verdadeiro Mahatma não é o seu corpo físico mas a sua mente superior, o Manas puro, inseparavelmente ligado a Atma e a Buddhi. O Mahatma consegue esta ligação através do processo de auto-purificação e de desenvolvimento interior conforme indicado pela filosofia esotérica. Quem quiser entrar em contacto com um Mahatma deve elevar o seu Manas de maneira a que a perceção interior seja clara e as ilusões do mundo externo tenham sido transcendidas. Este é um processo interior e portanto “ver” um Mahatma não depende de estar num determinado lugar mas de um estado de consciência. É por isso que se diz que os Mahatmas estão em todo o lado. De acordo com a filosofia esotérica aquilo que é de uma natureza superior só pode ser percebido por um sentido que esteja ligado a essa natureza superior. Quando um Mahatma encarna outra vez, Ele ou Ela (existem Mahatmas masculinos e femininos) deve uma vez mais passar pelo processo de auto-purificação de modo a ter o seu corpo e mente subjugados aos princípios superiores.
Um Mahatma está consciente do seu pensamento
Ao contrário do indivíduo comum, um Mahatma está consciente do funcionamento da sua mente e do seu efeito. Numa das Cartas dos Mahatmas (CM 65), o Mahatma KH afirma que “é com zeloso cuidado que temos de proteger o nosso plano mental de todas as influências adversas que surgem diariamente na nossa passagem pela vida terrestre.” Como resultado disso, um Mahatma é capaz de usar a sua mente conscientemente; ele determina que pensamento descarta ou deixa entrar. Como um Mahatma está consciente que as emoções e os apegos exaurem a sua força vital, ele evitá-los-á. Para conseguir fazer o seu trabalho devidamente, ele tem de proteger os seus poderes e portanto irá viver fora da influência das massas. Esta é a razão pela qual um Mahatma é capaz de fazer um uso mais duradouro do seu corpo e tem uma vida mais longa que o indivíduo “comum”.
Contudo, um Mahatma não é infalível como eles próprios afirmam. Não podem antever tudo a cada momento do dia. Um Mahatma é um comum mortal na vida quotidiana a menos que o verdadeiro Mahatma interior esteja ativo. Quando um Mahatma está a descansar, os seus poderes estão também em repouso.
Os Mahatmas e as Cartas dos Mahatmas
No âmbito da literatura teosófica, as Cartas dos Mahatmas ocupam um lugar importante. O título original do livro é “Cartas dos Mahatmas para A.P.Sinnett” e consiste de cartas escritas pelo Mahatma Koot Hoomi (KH) e pelo Mahatma Morya (M) para A.P. Sinnett e mais algumas cartas escritas para A.O. Hume durante os primeiros anos na Sociedade Teosófica. A.P.Sinnett era um jornalista inglês que entrou em contacto com H.P. Blavatsky (HPB) e H.S. Olcott – dois dos fundadores da ST, e através de HPB entrou em contacto com os Mahatmas. A.O. Hume, um ornitólogo e funcionário público no Serviço Público Indiano, era amigo dos Sinnett. As cartas são de facto correspondência privada e, salvo algumas exceções, são respostas a questões desconhecidas (para o leitor) por parte de KH e M. As respostas mostram grande profundidade e sabedoria sobre uma variedade de assuntos. As cartas contêm ensinamentos que foram e ainda são uma fonte de inspiração para os estudantes de filosofia esotérica. Embora as cartas sejam privadas e não destinadas a publicação, foram publicadas em 1923 depois da morte de Sinnett. As cartas originais estão guardadas no British Museum em Londres e podem ser vistas sob solicitação. Nas cartas dos Mahatmas originais, as cartas escritas por KH estão em tinta azul e as escritas por M em tinta vermelha. Muitos dos acontecimentos descritos nas cartas não são, hoje em dia, de grande interesse para o leitor, mas para o investigador sério vale bem a pena estudar os ensinamentos que elas contêm. Os Mahatmas mencionam o desafio que para eles é transmitir alguma coisa da sua ciência para as pessoas que foram treinadas no modo de pensamento ocidental. Não é fácil abandonar as ideias fixas e isso requer alguma coragem para aprender a pensar por si mesmo.
Cartas dos Mestres de Sabedoria
Também existem as Cartas dos Mestre de Sabedoria, dirigidas a membros da família de HPB, a H.S. Olcott, a C.W.Leadbeater e a outros mais. A primeira série destas cartas foi publicada em 1919. Estas cartas não são respostas a questões e portanto são mais fáceis de entender.
Temas nas Cartas dos Mahatmas
De forma a entender o ponto de vista dos Mahatmas nalgum tema esotérico particular mencionado nas CM, o estudante tem primeiro de reunir toda a informação sobre o assunto que está espalhado ad hoc por várias cartas. Temas bastante abstratos são discutidos como o absoluto, o akasa, as leis universais, mas também assuntos menos abstratos como o bem e o mal, a morte e a vida, os adeptos, o discipulado, a sabedoria esotérica, etc.
Os Mahatmas e a Doutrina Secreta
A Doutrina Secreta (DS) é, como KH afirma numa carta, “a produção tripla” do Mahatma M, de Upasika (HPB) e do Mahatma KH, tendo sido publicada em 1888. O Mahatma M declara numa carta que A Doutrina Secreta foi ditada parcialmente por Ele e por KH. Também foi explicado por KH que cada erro ou ideia incorreta foi corrigida por Ele ou sob sua supervisão.
No volume XIII dos Collected Writingsexiste um artigo atribuído a HPB em que ela afirma que “O conhecimento aparece em visões, primeiro em sonhos e depois em imagens apresentadas à visão interna durante a meditação. Assim me foi ensinado o sistema completo de evolução, as leis da vida e tudo o mais que sei – os mistérios da vida e da morte, o funcionamento do karma. Nem uma palavra sobre tudo isto me foi dita do modo habitual, exceto, talvez, para confirmar aquilo que me foi transmitido – nada me foi ensinado por escrito. O conhecimento obtido é tão claro, tão convincente, tão indelével na forma como é imprimido sobre a mente, que todas as outras fontes de informação, todos os outros métodos de ensino aos quais estamos habituados são insignificantes em comparação com isto.”
Ela acrescenta que é muito difícil de representar em linguagem suficientemente exata aquilo que foi revelado em imagens.
A Doutrina Secreta consiste de duas partes, “Cosmogénese”, o surgimento do Cosmos e a “Antropogénese”, o processo evolutivo da humanidade. Na capa da DS é referido que o livro é a síntese da Ciência, Religião e Filosofia.
Este livro não deve servir para acumulação de conhecimento mental mas sim para proceder a um novo tipo de esforço mental, o de esculpir de “novos caminhos” conforme HPB diz, como forma de exercitar e desenvolver a mente nunca tocada por outros estudos. Diz HPB: “se alguém imagina que vai obter da DS um quadro satisfatório da constituição do Universo, esta pessoa somente chegará à confusão nos seus estudos. Esta obra não está destinada a dar um veredito final sobre a existência, mas a conduzir em direção à verdade. ” (Notas de Bowen em Fundamentos da Filosofia Esotérica).
O lema da DS é como o selo da ST: “Não há religião superior à verdade.”
A DS consiste na sua maior parte de comentários a estâncias selecionadas de uma obra antiga, o Livro de Dzyan. Estas estâncias são versos poéticos e têm uma qualidade meditativa que pode ter um efeito transformador. A palavra “Dzyan” refere-se a escolas esotéricas e à sua literatura e é definida como “reformar o próprio ser através da meditação e do conhecimento.”
Escolas Esotéricas sempre existiram
As escolas esotéricas existiram desde sempre, embora sejam muitas vezes chamadas de escolas de mistérios. O verdadeiro objetivo das escolas de mistérios é – e sempre foi – desenvolver os poderes espirituais no homem e estabelecer uma sociedade baseada no altruísmo. Os mistérios têm sido sempre de uma natureza religiosa profunda com elevados valores éticos e morais. De acordo com o Mestre KH “os mistérios nunca puderam e jamais poderão ser colocados ao alcance do público em geral; não, pelo menos até ao dia tão esperado em que a nossa filosofia religiosa se torne universal” (CM 2).
O verdadeiro conhecimento só pode ser transmitido quando existirem as condições necessárias e então o conhecimento vem do interior e não do exterior.
Em Resumo
Os Mahatmas são humanos pertencente à nossa humanidade que pela sua autoeducação interior e autotreinamento ativaram os poderes superiores que estão latentes em cada um de nós. A sua maior motivação é estabelecer uma fraternidade universal efetiva sem qualquer distinção e eles são uma força estimuladora para todos aqueles que estão dispostos a trabalhar para esse objetivo.
Link para a versão em inglês:
Fonte:https://www.theosophyforward.com/other-languages/lingua-portuguesa/1817-os-mahatmas
Os Mahatmas
Segundo H.P.B., em artigo publicado na revista The Theosophist, em julho de 1884, Mahatma (ou Mestre de Sabedoria ou Arhat ou Adepto) “é um personagem que, por meio de educação e treinamento especiais, desenvolveu suas faculdades superiores e atingiu aquele conhecimento espiritual que a humanidade comum adquirirá depois de passar por séries inumeráveis de encarnações durante o processo de evolução cósmica, desde que, naturalmente, neste meio tempo, ela não vá contra os propósitos da Natureza...”
Na Carta 2, em As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, o próprio Mahatma Koot Hoomi [K.H.] descreve quem é o Adepto.
“O Adepto é a rara eflorescência de uma geração de buscadores; e para converter-se num deles é preciso obedecer ao impulso interno da alma sem levar em conta as cautelosas considerações da ciência ou da inteligência mundanas.”
São homens vivos, mortais, e não espíritos em contato com humanos. O corpo que usam dura muitíssimo mais do que o ser humano comum, pois eles seguem rigorosamente a lei da natureza e não desperdiçam suas forças vitais. Quando precisam “trocar” de corpo, conservam a autoconsciência, diferentemente do homem comum, para quem a morte é esquecimento.
Nesse trecho da Carta 17, em As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, o Mestre K.H. explica como um adepto adquire conhecimento:
Nesse trecho da Carta 17, em As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, o Mestre K.H. explica como um adepto adquire conhecimento:
"Acredite, há um momento na vida de um adepto em que todas as adversidades pelas quais passou são recompensadas mil vezes. Para adquirir conhecimento adicional, ele já não tem que recorrer a processos minuciosos e lentos de investigação e comparação de várias questões, mas alcança uma visão instantânea e implícita de cada verdade básica. ... O adepto vê, sente e vive na própria fonte de todas as verdades fundamentais..."
Ainda segundo Blavatsky, “Eles são membros de uma Fraternidade oculta [mas] de nenhuma escola indiana em particular. Esta Fraternidade não se originou no Tibete, mas a maioria dos seus membros e alguns dos mais elevados entre eles estão e vivem constantemente no Tibete.”
A.P. Sinnett trocou correspondências com os Mahatmas, que foram compiladas na obra "As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett." Como descreve Sinnett, na pág. 98 de seu livro O Mundo Oculto, essa troca das correspondências começou assim:
"Um dia perguntei à Sra. Blavatsky se ela poderia entregar uma carta a um dos Irmãos, caso eu resolvesse escrever uma, explicando meus pontos de vista. ...como ela disse que tentaria, escrevi uma carta, endereçando-a "ao Irmão Desconhecido", e a entreguei a ela para ver se haveria algum retorno."
Mas por que os Mestres aceitaram corresponder-se com dois leigos como Sinnett e seu amigo Hume? O próprio Mestre K.H. explica, na Carta 68, que:
"De todos os nossos semichelas [aprendizes] vocês dois são os que mais provavelmente usarão para o bem geral os fatos que lhes foram transmitidos. Vocês devem vê-los como algo que lhes foi dado em confiança para o benefício de toda a sociedade; para ser passado adiante, e empregado e reempregado de muitas maneiras e de todas as maneiras que forem boas."
"De todos os nossos semichelas [aprendizes] vocês dois são os que mais provavelmente usarão para o bem geral os fatos que lhes foram transmitidos. Vocês devem vê-los como algo que lhes foi dado em confiança para o benefício de toda a sociedade; para ser passado adiante, e empregado e reempregado de muitas maneiras e de todas as maneiras que forem boas."
Em julho de 1875, poucos meses antes da fundação da Sociedade Teosófica em Nova Iorque, Blavatsky explica em seu diário, citado na obra Collected Writings, vol. 1, pág. 124, que o estabelecimento da S.T. foi o resultado da vontade dos Mahatmas:
“M. deu ordens para formar a Sociedade...“; “Ordens recebidas da Índia mandam estabelecer uma Sociedade filosófico-religiosa e escolher um nome para ela, e também escolher Olcott.”
Fonte:https://www.sociedadeteosofica.org.br/index.php/mahatmas
Lições das Cartas dos Mahatmas
Em Dez Passagens Selecionadas, Mestres
Ensinam Sobre o Caminho Espiritual Sem Ilusões
Carlos Cardoso Aveline (Ed.)
Reproduzimos a seguir trechos das cartas dos sábios orientais que inspiraram a criação do movimento teosófico moderno em sete de setembro de 1875.
Comentários explicativos antecedem cada trecho.
1) O primeiro fragmento mostra que a noção de dever é sagrada e fundamental para os seres que transcenderam a atual etapa da humanidade. A citação também revela que a ideia de que “viver é aprender” se aplica a todos os seres. Embora os mestres de Sabedoria tenham esgotado basicamente o aprendizado humano, eles continuam aprendendo sobre a vida universal e possuem os Seus próprios mestres. Diz o sábio dos Himalaias:
“…. Meu primeiro dever é para com o meu Mestre. E o dever, deixe-me dizer-lhe, é para nós mais forte do que qualquer amizade ou mesmo amor; já que sem este princípio permanente, o cimento indestrutível que tem unido durante tantos milênios os guardiães esparsos dos grandes segredos da natureza – nossa Fraternidade, e mais, a nossa própria doutrina – teriam se desmanchado há muito em átomos irreconhecíveis.”
(“Cartas dos Mahatmas”, Ed. Teosófica, Brasília, volume 2, Carta 126, p. 273.)
2) Em seguida temos um trecho que é considerado por alguns teosofistas como “um resumo do discipulado”. O estudante deve lê-lo várias vezes, observando repetidamente cada uma das suas ideias, até começar a perceber as camadas mais profundas de significado. Um iogue dos Himalaias afirma:
“Já foi dito a você (…..) que o caminho para as Ciências Ocultas tem de ser trilhado laboriosamente e percorrido com perigo de vida; que cada novo passo nele, que leva à meta final, é rodeado por armadilhas e espinhos cruéis; que o peregrino que se aventura por ele é obrigado primeiro a confrontar e vencer as mil e uma fúrias [1] que guardam seus portões e sua entrada adamantinos [2] – fúrias chamadas Dúvida, Ceticismo, Desprezo, Ridículo, Inveja e finalmente Tentação – especialmente a última; e que aquele que quiser ver mais além tem primeiro de destruir este muro vivo; deve ter um coração e uma alma vestidos de aço e uma determinação de ferro, que nunca falha, e no entanto deve ser amável e gentil, humilde, e deve ter expulsado do seu coração toda paixão humana, que leva ao mal.”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume 2, Carta 126, p. 274.)
3) O trecho a seguir avança na mesma linha. Deixando de lado as ilusões, ele amplia a visão do caminho teosófico como uma missão e um desafio em que não faltam obstáculos:
“Olhe ao seu redor, meu amigo: veja os ‘três venenos’ devastando o coração dos homens – o ódio, a cobiça e a ilusão; e as cinco escuridões: a inveja, a paixão, a hesitação, a preguiça e a descrença, sempre impedindo-os de ver a verdade. Eles nunca se verão livres da poluição dos seus corações vaidosos e maldosos, nem perceberão a parte espiritual que há neles mesmos. Irá você tentar – para diminuir a distância entre nós – libertar-se da rede da vida e da morte em que todos eles estão presos ……?”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume I, Carta 47, p. 214.)
4) O trecho número quatro talvez seja um dos mais significativos de todo o acervo de cartas de que dispõe a literatura teosófica.
Ele mostra a necessidade de optar entre dois caminhos. Um deles é fácil. O outro coberto de desafios e dificuldades:
“Um chela em provação tem permissão para pensar e fazer o que quiser. Ele é advertido e informado previamente: ‘Você será tentado e enganado pelas aparências; dois caminhos se abrirão diante de você, os dois levando à meta que você está tentando alcançar; um, fácil, e este o levará mais rapidamente ao cumprimento das ordens que você pode receber; o outro, mais árduo, mais longo; um caminho cheio de pedras e espinhos que o farão pisar em falso mais de uma vez; e no final do qual você pode, talvez, chegar a um fracasso, depois de tudo, e ser incapaz de executar as ordens dadas para um pequeno trabalho particular – mas, enquanto este caminho fará com que as dificuldades enfrentadas por você devido a ele sejam todas contabilizadas a seu favor a longo prazo, o outro, o caminho fácil, só pode oferecer a você uma gratificação momentânea, uma realização fácil da tarefa’. O chela tem toda liberdade, e frequentemente muitas razões, do ponto de vista das aparências, para suspeitar que seu Guru é ‘um impostor’, uma palavra elegante. Mais que isso: quanto maior e mais sincera sua indignação – seja ela expressada com palavras ou esteja fervendo em seu coração – tanto mais adequado ele é, e mais qualificado para tornar-se umadepto. Ele é livre para usar, e não terá que responder pelo fato de empregar até mesmo as palavras e expressões mais abusivas em relação às ações e ordens do seu guru, uma vez que ele saia vitorioso da provação; uma vez que ele resista a todas e cada uma das tentações; que rejeite todas as seduções; e comprove que nada, nem mesmo a promessa daquilo que ele considera mais valioso que a vida, daquela bênção extremamente preciosa, seu futuro adeptado – é capaz de fazer com que ele se desvie do caminho da verdade e da honestidade, ou forçá-lo a tornar-se umenganador.”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume I, pp. 343-344.)
5) A próxima passagem das Cartas mostra que é indispensável estabelecer uma linha de coerência entre o sonho do ideal e as ações práticas da vida cotidiana. Além disso, sugere a ideia de que a humanidade está hoje a um passo de uma nova era que será marcada pela paz e pela sabedoria.
Diz o Mestre:
“Aquele que quiser erguer alto a bandeira do misticismo e proclamar que o seu reino está próximo tem que dar o exemplo aos outros. Ele deve ser o primeiro a mudar os seus própriosmodos de vida; e, com relação ao fato de que o estudo dos mistérios ocultos é o degrau mais alto da escada do Conhecimento, tem que proclamar isso em voz alta, apesar da ciência exata e da oposição da sociedade. O Reino do Céu é obtido pela força, dizem os místicos cristãos.”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume I, Carta 2, p. 43.)
6) O trecho número seis permite compreender que os contatos verbais e externos entre os Mestres de Sabedoria e a humanidade ocorreram experimentalmente e como uma exceção à regra durante os primeiros anos do movimento teosófico, tendo cessado no final do século 19. As “canalizações”, começadas sob a liderança de Annie Besant e outras pessoas desinformadas, pertencem ao ramo da fantasia. As palavras do Mestre se referem nesta passagem à Sociedade Teosófica original, que deixou de existir poucos anos após a morte de Helena Blavatsky, devido à fragmentação do movimento provocada por Annie Besant.
O desafio de curto prazo de que fala o Mestre na Carta foi superado, e os Mahatmas continuaram em contato externo e verbal com alguns teosofistas durante mais algum tempo.
Foi a Carta de 1900 – disponível em nossos websites associados sob o título de “A Carta de 1900, na Íntegra” – que estabeleceu o silêncio final. A mesma carta antecipou, profeticamente, o abandono da verdadeira teosofia por parte da Sociedade de Adyar.
Diz o Mestre, formulando já nos anos 1880 uma advertência preliminar:
“Dentro de mais alguns meses terminará o período de provação [3]. Se naquele momento a posição da Sociedade em relação a nós – a questão dos ‘Irmãos’ – não tiver sido resolvida definitivamente (seja eliminando-a do programa da Sociedade ou aceitando as nossas condições), não haverá mais notícias dos ‘Irmãos’ de quaisquer formas, cores, tamanhos ou graus. Desapareceremos da vista do público como um vapor desaparece no oceano. Só àqueles que provaram ser fiéis a nós e à verdade em todos os momentos será permitido contato futuro conosco. E nem mesmo eles, a menos que, desde o presidente para baixo, prometam, com os mais solenes compromissos de honra, guardar um segredo inviolável, de agora em diante, sobre nós, sobre a Loja [4] e os assuntos tibetanos, e não responder sequer perguntas dos seus amigos mais próximos, embora o silêncio possa, provavelmente, dar a aparência de que tudo que foi revelado seja ‘fraude’.”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume I, pp. 207-208.)
7) No sétimo trecho, o Mestre avalia o processo da correspondência com seu discípulo leigo Alfred P. Sinnett. A correspondência serviu como base para o livro “O Mundo Oculto” (publicado em português pela Editora Teosófica) e para a obra “O Budismo Esotérico” (disponível pela Editora Pensamento).
O mestre admite que os livros ficaram aquém do esperado, e atribui isso ao fato de que Sinnett não havia passado por nenhuma grande iniciação. Em seguida, o mestre afirma que é necessário alguém ter alcançado a terceira iniciação para escrever corretamente sobre assuntos ocultos e temas cósmicos. Sabendo-se que mais tarde os Mestres destinaram a H.P. Blavatsky a tarefa de escrever sobre estes temas, na obra “A Doutrina Secreta”, pode-se deduzir que H. P. B. tinha, pelo menos, a terceira grande iniciação.
Diz o trecho da Carta do Mestre:
“Quando começou a nossa primeira correspondência, não havia nenhuma ideia sobre quaisquer publicações que fossem baseadas nas respostas que você recebesse. Você continuou colocando perguntas ao azar, e as respostas – que foram sendo dadas em ocasiões diferentes para perguntas desconjuntadas, e, digamos, sob um semiprotesto – eram necessariamente imperfeitas, muitas vezes em vários aspectos. Quando foi permitida a publicação de algumas delas em O Mundo Oculto, esperava-se que alguns dos seus leitores fossem capazes, como você, de montar todas as peças e desenvolver a partir delas o esqueleto, ou uma sombra do nosso esquema, o qual, embora não fosse exatamente o original – isto seria uma impossibilidade – constituiria uma abordagem tão próxima dele quanto possível para um não-iniciado. Mas os resultados foram quase desastrosos! Nós havíamos feito uma experiência e fracassado lamentavelmente! Agora vemos que ninguém, exceto aqueles que passaram pelo menos pela sua terceira iniciação, é capaz de escrever de modo compreensível sobre estes assuntos. Herbert Spencer teria feito uma confusão nas circunstâncias em que você atuou. Mohini certamente não está de todo correto, em alguns detalhes ele está claramente errado, mas você também está, meu velho amigo, embora o leitor externo não seja o mais capacitado a perceber, e ninguém, até agora, tenha reparado nos erros realmente vitais em O Budismo Esotérico e em Man [5], e provavelmente ninguém o fará.”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume II, Carta 128, p. 282.)
8) O oitavo trecho mostra que o verdadeiro movimento teosófico não está preso a nenhuma organização. Ele transcende qualquer agrupamento de pessoas, porque a sabedoria e a ética universais são intuitivas e podem surgir em todo lugar:
“A Europa é grande, mas o mundo ainda é maior. O sol da Teosofia tem que brilhar para todos, não para uma parte. Há muito mais neste movimento do que o que você percebeu até agora…”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume I, p. 220, Carta 48.)
9) Os trechos nove e dez pertencem à mesma Carta. No nono trecho, vemos como os discípulos eram testados e treinados em épocas anteriores à nossa:
“Meu amigo, nas Lojas Maçônicas dos tempos antigos, o neófito era submetido a uma série de testes espantosos, em que estavam em jogo a sua constância, sua coragem e sua presença de espírito. Através de impressões psicológicas provocadas por máquinas e substâncias químicas, ele era levado a acreditar que estava caindo em precipícios, que seria esmagado por rochas, que caminhava através de pontes de teia de aranha no meio do ar, que atravessava fogo, que se afogava na água e era atacado por animais selvagens. Esta era uma reminiscência e um programa tomado por empréstimo dos Mistérios Egípcios.[6] Como o Ocidente havia perdido os segredos do Oriente, ele tinha, digamos, que fazer uso de um artifício. Mas nos dias atuais a vulgarização da ciência tornou obsoletos estes testes triviais.”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume II, Carta 136, p. 316.)
10) O décimo trecho continua o anterior. Aqui o Mestre indica de que modo se desdobra o discipulado desde a criação do movimento teosófico moderno, em 1875. O fato antecedeu e preparou o ingresso da humanidade na era de Aquário, o que ocorreu no ano de 1900.
Fica claro que os rituais são inúteis, porque o desafio é o autoconhecimento na linha da Raja Ioga:
“O aspirante é agora atacado inteiramente no lado psicológico da sua natureza. O processo de testes – na Europa e na Índia – é o da Raja Ioga, e o seu resultado é, como tem sido explicado frequentemente, o desenvolvimento de todos os germes, bons e maus, que há nele e em seu temperamento. A regra é inflexível, e ninguém escapa, quer ele apenas escreva uma carta para nós, ou formule, na privacidade do seu próprio coração, um forte desejo de comunicação e conhecimento ocultos. Assim como a chuva não pode fazer frutificar a rocha, tampouco o ensinamento oculto surte efeito sobre a mente que não é receptiva; e assim como a água aumenta o calor da cal cáustica, também o ensinamento coloca em impetuosa ação todas as insuspeitadas potencialidades latentes no aspirante.”
(“Cartas dos Mahatmas”, volume II, Carta 136, mesma p. 316.)
NOTAS:
[1] Fúrias – na mitologia clássica, divindades femininas que puniam crimes, instigadas pelas vítimas, e vingavam os deuses.
[2] Adamantinos – isto é, feitos de diamante.
[3] Provação: isto é, o período de teste ou experiência.
[4] Loja dos Adeptos.
[5] “Man” – Menção ao livro “Man: Fragments of Forgotten History” (Homem: “Fragmentos de Uma História Esquecida”), escrito por Mohini Chatterjee e Laura Holloway e publicado nos anos 1880.
[6] Cabe destacar neste ponto que o “rito egípcio” inventado artificialmente por líderes da Sociedade de Adyar na primeira metade do século vinte nada tem a ver com a tradição egípcia, embora dela faça em parte uma imitação ingênua, e não possui qualquer relação tampouco com o Rito Egípcio da maçonaria de Alessandro Cagliostro, na França do século 18. Cagliostro foi um sábio e trilhou um caminho autêntico.
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O texto acima foi publicado pela primeira vez na edição de setembro de 2011 de “O Teosofista”.
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Em setembro de 2016, depois de cuidadosa análise da situação do movimento esotérico internacional, um grupo de estudantes decidiu formar a Loja Independente de Teosofistas, que tem como uma das suas prioridades a construção de um futuro melhor nas diversas dimensões da vida.
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O grupo SerAtento oferece um estudo regular da teosofia clássica e intercultural ensinada por Helena Blavatsky (foto).
Para ingressar no SerAtento, visite a página do e-grupo em YahooGrupos e faça seu ingresso de lá mesmo. O link direto é este:
Fonte:https://www.filosofiaesoterica.com/licoes-das-cartas-dos-mahatmas/
Como a Alma se Aproxima
do Discipulado e da Sabedoria
Carlos Cardoso Aveline
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O texto a seguir continua e conclui
“O Caminho do Aprendizado – Parte I”.
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O Discipulado de Bennett
Os Adeptos evitam todo desperdício de energia. Eles preferem atuar anônima e silenciosamente através da consciência intuitiva do próprio aprendiz. Um exemplo clássico deste tipo de discipulado é a experiência de Robigne Mortimer Bennett (1818-1882), um livre-pensador norte-americano perseguido pelo cristianismo dogmático.
Bennett ficou preso durante alguns anos por causa das suas ideias. Ele era amigo pessoal de HPB, mas nunca chegou a acreditar muito na existência dos Mahatmas. Sobre ele, um discípulo avançado escreveu para Sinnett, a pedido de um Mahatma:
“Também devo dizer que você reconhecerá em um certo sr. Bennett, da América do Norte, que chegará em breve a Bombaim, uma pessoa que, apesar do seu nacionalismo, que você tanto detesta, e das suas tendências excessivamente céticas em relação às religiões, é um dos nossos agentes (fato que ele desconhece) no empreendimento de levar a cabo o plano para a libertação do pensamento ocidental de credos supersticiosos.” [ “Cartas dos Mahatmas”, Carta 37, volume um, p. 180. Veja ainda uma emocionante defesa de Bennett, feita por um Mahatma na carta 42, volume um, pp. 191-192. ]
Edison, Flammarion, Tennyson, Balzac
Esse discipulado sem consciência cerebral pode ser mais numeroso que os outros, porque é o menos complicado. As informações presentes nas cartas dos Mahatmas e nas obras de HPB sugerem o processo de discipulado inconsciente no caso de vários cientistas e escritores. Um provável discípulo leigo inconsciente (ou com grau incerto de consciência) foi o cientista norte-americano Thomas Alva Edison, membro da ST, um amigo pessoal de HPB que um mestre qualifica como “bastante protegido” por um dos adeptos. [ “Cartas dos Mahatmas”, obra citada, volume dois, p. 138, Carta 93B, resposta número 14. ]
O astrônomo francês Camille Flammarion está na mesma situação. A poeta inglesa Christina Rossetti (1830-1894), foi citada por um Mestre no final da Carta 42 de “Cartas dos Mahatmas”. Outro pensador que chamou atenção dos Mahatmas é o poeta inglês Alfred Tennyson. [ Veja o final da Carta 18, à p. 129, e o parágrafo final da Carta 20, à p. 138. As duas Cartas estão no volume I de “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”.
Traduzo a seguir um dos seus poemas, para ilustrar o modo como a consciência cósmica está presente em sua obra. Trata-se de “O Sonhador”, o último poema escrito por Tennyson. Seus versos dizem respeito à necessidade histórica de uma nova era de paz entre os humanos:
No meio de uma noite no meio do inverno,
quando tudo estava morto com a exceção dos ventos,
Em sua cabeça ressoava uma frase da Escritura:
‘Os Humildes Herdarão a Terra.’
Até que, em sonhos, ele viu uma Voz da Terra passar e dizer, em tom de lamento:
“Estou perdendo a luz da minha juventude
E a visão que tempos atrás me conduzia
E bato de encontro a uma Verdade de Ferro
Quando me esforço por uma Idade de Ouro
E gostaria que minha raça terminasse, porque,
Repleta de mentirosos, e loucos, e patifes,
E cansada de autocratas, de rebeldes e de escravos,
Escurecida pelas dúvidas sobre uma fé que salva,
Coberta de vermelho pelas batalhas, oca com tantas sepulturas,
Eu giro, e sigo girando em torno do Sol,
Seguida pelos lamentos dos meus ventos,
E pelos gemidos das ondas do mar.”
Seria apenas o vento da noite soprando Desolação e engano
Através de um sonho sobre uma escuridão?
No entanto ele pensou estar respondendo aos lamentos dela com uma canção:
Tuas perdas te arrancam gemidos, oh Terra
De coração cansado, dolorido!
Mas tudo o que termina bem é bom.
Gira, e segue girando em torno do Sol!
Ele avança de céu em céu,
E as perdas são menores que os ganhos,
Porque tudo o que termina bem é bom.
Gira, segue girando em torno do Sol!
O Reino dos Humildes sobre a Terra
Oh vida cansada, não começou?
Porém, tudo o que termina bem é bom.
Gira, e segue girando em torno do Sol!
Porque teus lamentos se transformarão na música das esferas,
Ou tua raça desaparecerá para sempre!
Tudo aquilo que termina bem é bom.
Gira, segue girando em torno do Sol!
[ Alfred, Lord Tennyson, “Selected Poems”, Gramercy Books, Nova Iorque, EUA, 1993, 256 pp., ver pp. 96-97. ]
Não há um limite pré-determinado entre a condição de discípulo leigo inconsciente e a de um pensador que é inspirado eventualmente, ou que trabalha dentro das linhas de ação e pensamento dos Mahatmas e seus discípulos. Outro pensador inspirado era Honoré de Balzac, escritor que H.P. Blavatsky qualifica como “o ocultista inconsciente da literatura francesa”. [“A Doutrina Secreta”, comentário A do item 4da Estância III, volume um: ver “A Doutrina Secreta”, tradução passo a passo, disponível nos Websites Associados. ]
Balzac parece ter colaborado em sua obra com uma tarefa empreendida não só por Blavatsky mas pelos próprios mestres, tanto em suas Cartas como através de vários discípulos, leigos ou não. Tratava-se de revelar o funcionamento das máscaras sociais que os cidadãos modernos usam, cascas externasreguladas por normas de cortesia, mas que ocultam sentimentos egoístas dignos do reino animal. Esse ponto foi exaustivamente trabalhado por HPB e pelos Mestres. A tarefa avançaria mais adiante com Sigmund Freud e outros pensadores da psicologia moderna.
Em uma curta biografia de Balzac, Henry Thomas e Dana Lee Thomas escreveram, depois de comparar o escritor francês com Dante:
“Ele [Balzac] foi um artista que viveu no ambiente da ciência moderna e não na atmosfera da fé medieval. Projetou fazer para o reino dos homens o que Buffon fizera para o dos animais – escrever um documento exaustivo sobre a anatomia moral comparativa da espécie humana. E por que não? Os animais tinham sido classificados e catalogados segundo os tipos. ‘Os soldados, os trabalhadores, os letrados, os estadistas, os comerciantes, os marinheiros, os poetas, os mendigos, os padres, são tipos tão diferentes uns dos outros como os lobos, os leões, os corvos, os abutres e os tubarões.’ Pois os motivos que guiam o mundo dos homens, argumentava Balzac, são as paixões de animais, especialmente a paixão do interesse próprio. ‘A polidez apenas adorna o homem e a hipocrisia o mascara … O animal persiste no homem com a diferença de que, sendo a mente do homem mais vasta que a do animal, suas necessidades e seus perigos são maiores.’ E assim [Balzac] construiu no museu da história natural do homem um panorama de esperanças, desejos, ambições, lutas, rivalidades, ódios, lisonjas e temores – um quadro exaustivo de toda a desumanidade da espécie humana…” [“Vidas de Grandes Romancistas”,de Henry Thomas e Dana Lee Thomas, Editora Globo, RJ-Porto Alegre-SP, 1954, 344 pp., ver p. 101. ]
Um Trabalho Que Avança Por Milênios
Naturalmente, Adeptos e Mestres têm acompanhado a humanidade desde o seu surgimento. O discipulado não é coisa de uma vida ou de um século. E tampouco a reencarnação se dá de modo tão rápido quanto se pensa popularmente. O intervalo entre duas vidas é bem maior do que afirmam autores fantasiosos e, na verdade, varia de mil a quatro mil anos, salvo exceções, segundo os Mahatmas. [Veja “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”, obra citada, vol. II, Carta 93B, metade inferior da p. 148; Vol I, Carta 62, metade inferior da p. 256; e ainda Vol II, metade superior da p. 40. ]
Na Grécia e Roma antigas, na Índia, na China, na Pérsia, no Egito e nas Américas primitivas, a presença dos Mestres e dos seus discípulos deixou marcas culturais que podem ser encontradas ainda hoje com facilidade.
A seguir, uma lista com alguns poucos exemplos de filósofos ocidentais cujo trabalho se inscreve dentro dos objetivos e da tradição geral da filosofia esotérica, e que dão elementos úteis para o aspirante ao discipulado no século 21.
Pitágoras de Samos (segunda metade do século VI a.C.),
Sócrates de Atenas (470 a.C.-399 a.C.),
Antístenes de Atenas (Entre séculos 5 e 4 a.C.),
Xenofonte – historiador, escritor, 430 a.C.-355 a.C.,
Platão de Atenas – 428/427 a.C.-347 a.C.
Os Cínicos:
Diógenes de Sinope (séc. 4 a.C.)
Os Estoicos:
Zenão de Cítio (Chipre) (séc. 4 a.C. e séc. 3 a.C.),
Epicuro de Samos (341 a.C.-270 a.C.), fundou o “Jardim” em Atenas, em 307-306 a.C., a primeira grande escola do período helenístico. Considerado “um teosofista” por Helena Blavatsky.
Os Ecléticos:
Marco Túlio Cícero (106 a.C.-43 a.C.).
Os Neoestoicos:
Pensadores cujos escritos (ou transcrições de palestras) têm valor admirável para um aspirante ao discipulado:
Sêneca (4 a.C.-65 d.C.),
Musônio Rufo (28 d.C.-101 d.C.),
Epicteto (55 d.C.-135 d.C.),
Marco Aurélio (121-180 d.C.).
Os Neoplatônicos (Neopitagóricos):
Amônio Sacas, de Alexandria (entre séculos 2 e 3 d.C.),
Plotino de Licópolis (205-270 d.C.),
Porfírio de Tiro (233/234 d.C.-305 d.C.),
Jâmblico de Cálcides (séc. 3 e 4 d.C.),
Plutarco de Atenas (morreu em 431-432 d.C.),
Hierocles de Alexandria (século 5 d.C.),
Proclo, Hipátia, e outros.
Elos de Luz em Uma Corrente Ilimitada
A idade média, é, em geral, uma era de obscurecimento. E isso apesar da presença de figuras marcantes como São Francisco de Assis, Tomás de Kempis (autor de A Imitação de Cristo), Roger Bacon e outros místicos cristãos importantes. Roger Bacon antecipou descobertas científicas fundamentais.
Nicolau de Cusa (1401-1464) foi um neoplatônico.
A partir do século 16, centenas de pessoas destacaram-se na luta contra a obscuridade. Entre elas, Martin Lutero, o líder da Reforma, Thomas More (autor de A Utopia), Erasmo de Rotterdam, e outros, entre os quais estão os portugueses Damião de Góis e Pedro Nunes. Mencionar alguns poucos nomes aqui serve como exemplo e ilustração de um contexto maior.
Os Mahatmas jamais se limitaram a trabalhar através deste ou daquele pequeno grupo de pessoas. As instituições “esotéricas” que desenvolvem um sentimento de privilégio ou de exclusividade em sua relação com os Imortais ou com qualquer fonte de sabedoria na verdade perdem contato com a fonte de inspiração. A luz da verdade ilumina a todos, assim como a luz do sol.
São João da Cruz, Teresa de Ávila e Miguel de Molinos pertencem ao século 17. Um nome significativo é Giordano Bruno, filósofo morto pelo Vaticano em 17 de fevereiro de 1600. O filósofo e matemático alemão Gottfried Leibniz (1646-1716) escreveu obras importantes na linha de trabalho dos Mahatmas, assim como o filósofo místico Jacob Boheme (1575-1624), também alemão. Já o filósofo platônico inglês Henry More, que morreu fisicamente em 1687, existia em um estado pós-morte muito especial em plena segunda metade do século 19. Segundo Henry Olcott revela em seu Diário, ele estava instalado em sua biblioteca, trabalhando, e ajudou Helena Blavatsky a escrever certas passagens de “Ísis Sem Véu”. [ Veja “Old Diary Leaves”, o diário de Henry Olcott, volume um (first series), editado por TPH-Adyar, Índia, 1974, pp. 238-243. ]
Paracelso (1493-1541), alquimista que ajudou a criar os conceitos e métodos básicos da medicina moderna, é um exemplo notável de ocultista. Há indícios de uma identidade muito profunda entre a alma de Helena Blavatsky e a dele. [Veja em nossos websites o artigo “Paracelso e o Livro da Natureza”. Examine também “Old Diary Leaves”, de Henry Olcott, volume um (first series), p. 240. ]
Considera-se, em círculos esotéricos, que as obras publicadas sob o nome de William Shakespeare – escritas no final do século 16 e início do século 17 – foram escritas em verdade por Francis Bacon (1561-1626), ocultista avançado e criador do método científico experimental. As peças teatrais publicadas em nome de Shakespeare possuem importante valor oculto, o que pode ser verificado facilmente lendo-as ou vendo os filmes baseados nelas. Elas examinam em profundidade o drama de luz e sombra que se desdobra na alma humana. Manly P. Hall e outros estudiosos de destaque levantaram indícios numerosos de que Francis Bacon foi o verdadeiro autor das obras e poemas atribuídos a Shakespeare. A escritora inglesa Jean Overton Fuller escreveu uma documentada biografia de Francis Bacon em que aborda esse tema. [ “Sir Francis Bacon, a Biography”, de Jean Overton Fuller, George Mann Books, Kent, Grã-Bretanha, 1994, 384 pp. Veja também o capítulo “Bacon, Shakespeare and the Rosicruacians” da obra “The Secret Teachings of All Ages”, de Manly P. Hall, Philosophical Research Society, 1994, Califórnia, EUA. ]
As ciências exatas, assim como outras áreas do conhecimento humano, são acompanhadas e assistidas pelos Mahatmas em seu progresso. Além do já citado Bacon, há Isaac Newton, Johannes Kepler e muitos outros. Os exemplos nessa área são tão numerosos como na área religiosa ou na área filosófica.
O grande místico que apareceu na Europa do século 18 usando o nome de Conde Alessandro Cagliostro pode ter sido bem mais do que um discípulo leigo. Sua vida e personalidade têm notáveis coincidências com as de Helena Blavatsky. Discípulos avançados podem reencarnar rapidamente porque experimentam durante a vida física uma consciência equivalente à do Devachan – o descanso celestial que é normalmente necessário entre uma reencarnação e outra. [Veja em nossos websites o artigo “O Mistério de Alessandro Cagliostro”.]
Um grande iniciado, mas ainda não um Adepto ou mestre de sabedoria, apareceu na mesma época que Cagliostro nas cortes europeias usando o nome de Conde de Saint-Germain. Porém, não há indícios de legitimidade nas versões que circulam afirmando que Saint-Germain seria um Adepto responsável por cerimônias ritualísticas, e que escreveria ou inspiraria a redação de livros e a realização de palestras através de médiuns e “canalizadores”. Não faz sentido, tampouco, pensar que um Adepto se daria a conhecer a discípulos usando o mesmo nome com que se tornou conhecido na encarnação anterior. Em certos círculos, a verdade sobre os Adeptos está recoberta por uma grossa camada de fantasias e clarividências viciadas pelo desejo e pelas expectativas de cada clarividente.
No século 18, os pensadores franceses Voltaire, Denis Diderot e Jean-Jaques Rousseau estiveram entre os que deram contribuições valiosas para o “plano para a libertação do pensamento ocidental de credos supersticiosos”, elaborado pelos Mahatmas e mencionado acima, em uma citação relativa a Bennett.
A obra de Francis Hutcheson, influenciada pela filosofia ocidental clássica e especialmente por Cícero, tem paralelos significativos com Raja Ioga.
A proclamação universal dos direitos do homem, feita pela revolução francesa de 1789, é o mais belo manifesto pela fraternidade universal que se conhece até hoje, e foi inspirado no pensamento de Jean-Jacques Rousseau e na independência norte-americana de 1776. Aliás, entre os líderes e pensadores da independência norte-americana parecem não haver faltado discípulos leigos. Infelizmente Rousseau popularizou a ideia de que o povo simples e trabalhador tem uma bondade profunda e estável, bastando tirar o poder das elites e voltar à simplicidade primordial para que a humanidade supere a ignorância espiritual. Leo Tolstoi, admirado por Helena Blavatsky e provável discípulo leigo, compartilhou o mesmo erro e idealizou excessivamente o camponês russo, por contraste com a elite russa que ele desprezava. A verdade é que o atual mau uso do conhecimento nas nações que sofrem da doença da injustiça social não é motivo para jogar fora o conhecimento, ou para pensar que os pobres têm pureza de alma e os ricos estão coletivamente condenados à maldade. Cabe, isso sim, usar o conhecimento de modo correto: a luta entre a ignorância e a bondade ocorre em cada coração humano, sem trégua.
Um exemplo de trabalho espiritual através da literatura é dado pelo escritor russo Fiódor Dostoievsky. Apesar do tom lúgubre de vários dos seus livros, ele chamou atenção dos Mahatmas pelo menos em alguns momentos, já perto do final da sua vida.
Em um longo trecho da obra Os Irmãos Karamázovi, intitulado O Grande Inquisidor, Dostoievisky descreve uma suposta volta de Jesus Cristo à Terra, maravilhando o povo com seus milagres até ser preso e encerrado em uma cela das prisões da Inquisição do Vaticano. Segue-se então um diálogo franco entre o Mestre e o Inquisidor. Em uma das suas cartas, um Mestre revela que sugeriu a Blavatsky que publicasse o texto em The Theosophist, a revista que ela editava. O Adepto escreveu:
“A sugestão de publicar O Grande Inquisidor é minha; porque seu autor, sobre quem já pesava a mão da Morte enquanto escrevia, deu a descrição mais convincente e mais verídica jamais escrita da Sociedade de Jesus. Está contida ali uma grande lição para muitos, e mesmo você poderá tirar proveito dela.” [ “Cartas dos Mahatmas”, obra citada, volume um, Carta 21, p. 142. Veja também “Collected Writings”, HPB, TPH-Índia, volume III, pp. 324-325. Para ler “O Grande Inquisidor” no romance “Os Irmãos Karamázovi”, veja a seção V do livro V da obra. ]
A Sociedade ou Companhia de Jesus é a corporação dos jesuítas, que na época funcionava como uma sociedade secreta e um serviço de espionagem com práticas autoritárias da pior espécie.
O romancista francês Victor Hugo (1802-1885), uma das maiores expressões do romantismo, também navegou nas amplas águas do discipulado leigo.
A obra de Hugo expressa um certo anticlericalismo, um bravo combate ao dogmatismo religioso, uma postura democrática e uma valente defesa dos direitos humanos. Articulando o que havia de melhor na alma francesa, ele exaltava a fraternidade universal. Veja-se, por exemplo, a obra “Os Trabalhadores do Mar”. Já em seu livro intitulado “William Shakespeare”, Victor Hugo discute não só o escritor inglês mas todo o trabalho da literatura de inspiração, e deixa clara sua identidade com o caminho da Raja Ioga e seu compromisso com o futuro humano:
“Pensamento é poder. Todo poder é dever. No século em que estamos, deve esse poder entrar em repouso? Deve esse poder fechar os olhos? O momento é chegado para a arte se desarmar? Menos que nunca. A caravana humana, graças a 1789, atingiu um ponto elevado, e sendo o horizonte mais vasto, a arte tem mais a fazer. Eis tudo. A todo alargamento de horizonte corresponde um alargamento de consciência. Ainda não alcançamos o objetivo. A concórdia condensada em felicidade, a civilização resumida em harmonia. Isto ainda está longe.” [William Shakespeare”, obra de Victor Hugo, Ed. Campanário, Londrina, PR, edição do ano 2000, 330 pp., ver p.250.]
A referência acima a “1789” diz respeito à Revolução Francesa de 1789, que fez a proclamação universal dos direitos do homem, e pouco depois terminou em um banho de sangue, devido à premissa falsa de que “o ser humano é bom e para que seja feliz basta eliminar a elite social maldosa”.
Ao mesmo tempo que sonhava com a justiça social, Victor Hugo estava interessado no despertar da alma imortal. Ele escreveu:
“No poeta e no artista há o infinito. É esse ingrediente, o infinito, que dá a essa espécie de gênio a grandeza irredutível. Essa quantidade de infinito, que há na arte, é exterior ao progresso. Pode ter, e tem, para com o progresso, deveres; mas não depende dele. Não depende de nenhum dos aperfeiçoamentos do futuro, de nenhuma transformação da língua, de nenhuma morte ou de nenhum nascimento de idioma. Tem em si o incomensurável e o inumerável; não pode ser subjugada por nenhuma concorrência; é tão pura, tão completa, tão sideral, tão divina em plena barbárie quanto em plena civilização. Ela é o Belo, diverso segundo os gênios, mas sempre igual a si mesmo. Supremo. É essa a lei, pouco conhecida, da arte.” [“William Shakespeare”, obra citada, p. 86.]
O Diário de Leon Tolstoi
O escritor russo Leon Tolstoi, autor de Guerra e Paz, foi intensamente defendido por HPB. Místico autêntico, ele lutou contra o dogmatismo, a hipocrisia, a burocratização eclesiástica e o controle ritualístico do sentimento cristão. Teve pelo menos um texto, sobre a arte de viver, publicado por Blavatsky em uma das suas revistas.
Apesar de suas limitações, os sintomas de discipulado leigo são fortes. Sua vida e sua obra foram dedicadas à expansão da consciência humana, o que incluía o combate a todas as formas de dogma religioso e de autoritarismo. Por suas ideias “hereges”, foi excomungado. Deixou livros admiráveis do ponto de vista oculto. E Tolstoi tinha uma prática pessoal que é seguida por aprendizes há muitos séculos. Ele dedicava uma parte do dia ao autoexame e à meditação, e registrava no papel o resultado da sua luta diária consigo mesmo. Na bem documentada biografia “Tolstoy”, de Henri Troyat, vemos que já com idade avançada e perto do final da vida, o pensador ainda mantinha um esforço intenso de autoaperfeiçoamento. Troyat escreve:
“Ao contrário de algumas pessoas idosas, para quem a proximidade da morte traz mais indulgência para consigo mesmas, sua necessidade de submeter-se a um código moral severo era mais forte que nunca. O tempo não havia enfraquecido seu amor pela perfeição. Todas as noites, infalivelmente, ele se fechava em seu gabinete, abria um caderno e, sob a luz de uma única vela, sem óculos, com a mão firme e o nariz enterrado na página, registrava suas boas resoluções, seus fracassos, seus ressentimentos, suas fraquezas e vitórias, e estabelecia regras de conduta como ele fazia quando tinha 20 anos de idade. Além desse diário, ele tinha um caderno que nunca saía do seu bolso e em que anotava impressões e pensamentos a qualquer momento. Frequentemente, as notas desse caderno eram ampliadas no diário. Tudo que ele lia, via e ouvia era motivo de avaliação.” [“Tolstoy”, de Henri Troyat, Doubleday & Company, Inc., Nova Iorque, EUA, 1967, 789 pp., ver pp. 584-585.]
Os exemplos de criadores misticamente inspirados são virtualmente inumeráveis, na poesia, nas artes, na filosofia e na ciência. Em muitos casos, obras inspiradas cumpriram seu papel e caíram em completo esquecimento.
Um exemplo disso é o romance oculto “Mr. Isaacs”, de Francis Marion Crawford. Um dos personagens do romance, Ram Lal, é inspirado em um Mahatma. Ao ser publicada em 1882, a obra recebeu comentários positivos tanto de Helena Blavatsky como do Mestre. Hoje, muito poucos dão atenção a essa obra nunca reeditada. [“Mr. Isaacs, a Tale of Modern India”, de Francis Marion Crawford, publicado em Londres em 1882 por Macmillan and Co., 316 pp. Helena Blavatsky comenta a obra em “Collected Writings”, HPB, TPH/India, volume IV, p. 640. O Mestre escreve sobre o romance no último parágrafo da Carta 102, “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”.]
Há indicações irrefutáveis no sentido de que o pensador francês Eliphas Levi (1810-1875) era um discípulo leigo. Mas não se sabe até que ponto ele foi perfeitamente consciente desse fato ou dos processos específicos de inspiração.
A obra de Eliphas tem diversos pontos em comum com os escritos de HPB, inclusive em sua linguagem e estrutura. Seu verdadeiro nome era Louis Constant. HPB recebeu ordens de divulgar alguns dos manuscritos inéditos de Eliphas Levi nas páginas da revista que ela editava, “The Theosophist”. Além disso, um Mestre escreveu notas de pé de página relativamente numerosas no livro “The Paradoxes of the Highest Science”, de Eliphas Levi. [Na edição brasileira, “Os Paradoxos da Ciência Oculta”.]
O filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860), que foi inspirado na sabedoria indiana, é mencionado no parágrafo final da Carta 65, em Cartas dos Mahatmas, e parece ser outro exemplo de pensador cujas ideias se inscrevem no contexto do trabalho dos Mestres.
Benedictus de Spinoza (1632-1677) – citado na polêmica Carta 88, sobre Deus – elaborou uma filosofia que coincide notavelmente com as ideias dos Mahatmas. Por sua posição diante da questão da existência ou não de Deus, uma posição essencialmente idêntica e só aparentemente diferente da defendida pelos Mestres, Spinoza foi duramente perseguido mesmo na liberal Holanda da época.
Já no século 20, o físico Albert Einstein foi leitor de “A Doutrina Secreta” e sua visão da vida no cosmo se harmoniza perfeitamente com a filosofia esotérica.
Sigmund Freud escreveu diversos ensaios sobre psicanálise aprofundando as linhas de pensamento presentes nas Cartas 30, 88 e 90 de “Cartas dos Mahatmas Para A. P. Sinnett”, e as Cartas 43 (primeira série) e 82 (segunda série), de “Cartas dos Mestres de Sabedoria”. [Veja, a respeito, o capítulo 11 do livro “Três Caminhos Para a Paz Interior”, Carlos Cardoso Aveline, Ed. Teosófica, 2002, 191 pp.]
Toda a parte 7 da extraordinária obra “Helena Blavatsky”, de Sylvia Cranston, revela o sutil mas gigantesco impacto positivo que o trabalho de HPB e dos Mestres, realizado no final do século 19, teve, sobre a arte, a ciência, a cultura e o rumo da história humana no século 20. [A obra de Cranston foi publicada no Brasil pela Editora Teosófica, Brasília. “Sylvia Cranston” era pseudônimo de uma teosofista associada da Loja Unida de Teosofistas, LUT.]
Tal impacto luminoso faz parte de um empreendimento de milhares de anos, pacientemente promovido pelo esforço de inúmeras almas nascidas nas mais diferentes culturas. Esse processo vem provocando um gradual despertar espiritual que prosseguirá vitoriosamente no século 21 – e ganhará ainda mais impulso e amplitude à medida que o tempo passar.
Discípulos Leigos Não São Poucos
A existência de discípulos leigos inconscientes – almas que são observadas e ajudadas pelos Mahatmas sem que saibam sequer da existência deles – demonstra que o verdadeiro discipulado pouco ou nada tem a ver com algum sistema de crenças. O discipulado depende, isso sim, da pureza de coração do aprendiz. Depende da sua inteligência espiritual, da nobreza das suas intenções mais internas e do altruísmo do seu projeto de vida, não no plano externo, mas lá no âmago do seu coração, que é o que entra no campo de observação dos Mahatmas e dos seus discípulos mais avançados.
Por isso há pessoas que são discípulos e não sabem disso, e ao mesmo tempo há outros indivíduos que sabem da existência dos Mestres, desenvolvem uma “vaidade espiritual” e se consideram discípulos, mas não o são. A vida é cheia de contrastes. Ter conhecimento sobre o caminho oculto e o discipulado é algo que ajuda alguns e atrapalha outros. Nessa questão, tudo depende do discernimento, do bom senso e da pureza de intenções.
Um Processo Gradual
Estudando a documentação disponível sobre o discipulado – e considerando que a evolução do aprendiz se dá ao longo de várias vidas – é possível observar que o processo de inspiração do aprendiz por parte de um Adepto se desdobra lentamente. Uma regra nesse processo de muitas vidas é que os fatos, em sua substância, são sempre maiores e mais sólidos do que a consciência cerebral que se obtém deles.
Um Mestre observa a alma do aprendiz muito tempo antes de inspirá-la ativamente. Inspira-a muito tempo antes de deixar sentir sua presença sutil. Deixa sentir sua presença sutil muito tempo antes de deixar-se ouvir. Deixa-se ouvir antes de deixar-se ver, e deixa-se ver um pouco antes de encontrar o aprendiz no plano físico. Porém, antes de tudo isso, o aprendiz deve aprender a ouvir seu próprio coração.
Após 1900, os discípulos leigos – isto é, os estudantes sérios da Sabedoria que estão dedicados ao progresso da humanidade – têm possibilidades razoáveis de obter acesso aos primeiros estágios dessa gradação, e isso deveria ser mais do que suficiente para polarizar os seus esforços na busca da Verdade.
Um desses estágios está indicado com clareza neste aforismo de “A Voz do Silêncio”, de H. P. Blavatsky:
“Silencia os teus pensamentos e fixa toda tua atenção em teu Mestre, que ainda não vês, mas sentes.”
Reproduzo alguns outros aforismos, além desse específico, para dar uma ideia do contexto em que ele ocorre:
“Há uma única estrada para o Caminho; só no seu final a Voz do Silêncio pode ser ouvida. A escada pela qual o candidato sobe é formada por degraus de sofrimento e dor, e estes só podem ser silenciados pela voz da virtude. Ai de ti, portanto, discípulo, se houver um só vício que ainda não abandonaste; porque então a escada cederá e te derrubará. O pé desta escada se apóia na lama profunda dos teus pecados e falhas, e, antes que tu possas tentar atravessar este amplo abismo de matéria, tens que lavar os teus pés nas Águas da Renúncia. Cuida para não pôr um pé ainda sujo no primeiro degrau da escada. Ai daquele que ousa sujar um degrau com pés enlameados. O barro mau e pegajoso seca, se torna resistente, e então gruda os seus pés naquele ponto. E, assim como um pássaro preso pela isca do caçador astuto, ele fica impossibilitado de obter mais progresso. Os seus vícios tomam forma e o arrastam para baixo. Seus pecados erguem suas vozes como a risada e o soluço do chacal depois que o sol se pôs. Os seus pensamentos se tornam um exército e o levam para longe como um escravo e um prisioneiro.
Mata teus desejos, Lanu, torna teus vícios impotentes, antes que seja dado o primeiro passo da viagem solene.
Estrangula os teus pecados e torna-os mudos para sempre, antes de erguer um pé para subir pela escada.
Silencia os teus pensamentos e fixa toda tua atenção em teu Mestre, que ainda não vês, mas sentes.
Funde os teus sentidos em um só sentido, se queres estar seguro contra o inimigo. É por este sentido apenas – que está escondido dentro do vazio do teu cérebro – que o caminho íngreme até o teu Mestre pode ser revelado diante dos teus olhos turvos.” [“A Voz do Silêncio”, Helena P. Blavatsky, edição dos nossos Websites Associados, Fragmento I. Na edição da Ed. Pensamento, SP, aforismos 69-73, pp. 54-55.]
“A Voz do Silêncio”, de HPB, e “Luz no Caminho”, de Mabel Collins, são duas obras fundamentais para o estudo do discipulado. Os dois livros são, na verdade, transcrições de fragmentos do “Livro dos Preceitos de Ouro”, “uma das obras que são colocadas nas mãos dos estudantes místicos do Oriente”, segundo HPB escreveu no prefácio de “A Voz do Silêncio”. Em seguida, ela explica que o “Livro dos Preceitos de Ouro” é matéria de estudo dos alunos das Escolas Esotéricas cujos centros estão situados, geograficamente, além dos Himalaias. Naturalmente, essas escolas inspiram pessoas no mundo todo. O fato de que temos ao nosso alcance essas duas obras com fragmentos do “Livro dos Preceitos de Ouro” é uma oportunidade para o estudante atento.
Mente Aberta, Esforço Próprio
Nos três volumes publicados com Cartas recebidas de Adeptos, temos indicações preciosas sobre a teoria e a prática do discipulado em suas diversas variantes leigas e regulares. Mas as informações estão “desarrumadas”, como se fossem cartas de um baralho, colocadas fora de sequência. Isso faz com que a pesquisa do estudante tenha mais valor. Vejamos um dos trechos mais ricos em informações. Lembrando que os Adeptos frequentemente se referem uns aos outros como “Irmãos”, vejamos o que um Mestre escreve sobre o discipulado:
“Na Ciência Oculta os segredos não podem ser transmitidos subitamente, mediante uma comunicação escrita, nem mesmo oral. Se fosse assim, tudo o que os ‘Irmãos’ teriam que fazer seria publicar um Manual de Instruções que poderia ser ensinado nas escolas, ao lado da gramática. É um erro comum das pessoas acreditarem que nós nos envolvemos, e envolvemos os nossos poderes, em mistério por vontade nossa; que desejamos manter nosso conhecimento para nós mesmos, e que por nossa própria vontade nos recusamos a transmiti-lo (…). A verdade é que, até que o neófito atinja a condição necessária para aquele grau de Iluminação para o qual ele está qualificado e apto, a maior parte dos segredos, se não todos eles, é incomunicável. A iluminação deve vir de dentro. Até lá, nenhum truque de encantamento ou jogo de aparências, nem palestras ou discussões metafísicas, e tampouco penitências autoimpostas, podem dar esta iluminação. Todos estes são apenas meios para um fim, e a única coisa que podemos fazer é dirigir o uso destes meios (…). E há milhares de anos que isto não é segredo. Jejum, meditação, castidade em pensamento, palavra e ação; silêncio durante certos períodos de tempo para permitir que a própria natureza fale a quem se aproxime dela em busca de informação; domínio das paixões e impulsos animais; completa ausência de egoísmo nas intenções, e o uso de certo incenso (…) têm sido apontados como instrumentos desde a época de Platão e Jâmblico, e desde os tempos ainda mais remotos de nossos Rishis hindus. A maneira como tudo isso deve ser posto em prática de modo que seja adequado para cada temperamento, é, naturalmente, tema de experimentação da própria pessoa e da cuidadosa observação de seu tutor ou guru. Isso é de fato uma parte do seu aprendizado, e seu guru ou iniciador só pode ajudá-lo com a sua experiência e força de vontade, mas não pode fazer nada mais que isso, até a última e suprema iniciação.” [Veja “Cartas dos Mahatmas Para A. P. Sinnett”, Carta 20, vol. I, pp. 134-135.]
O Mahatma destaca o caráter experimental da caminhada. Não existe uma receita mecânica de comportamento válida para todas as pessoas, momentos e situações. Não há um caminho pré-fabricado. O caminho se faz ao andar. O estudante deve avançar por mérito próprio, com mente aberta e com um espírito de pesquisador, examinando o terreno em que avança. A ajuda que pode receber é importante mas não é suficiente. E ele não deve esperar por ela. A autonomia do aprendiz é o elemento mais importante da autotransformação. Os ingredientes da autotransformação são colocados diante dele pelo ensinamento esotérico, mas só ele mesmo pode determinar, a cada dia, como fará uso e como combinará todos esses fatores.
Cada nova porção de conhecimento – cada parágrafo de leitura inspiradora – traz para nossa vida umteste, e levanta a questão: “Será que sou capaz de tirar proveito real, ao menos em parte, do ensinamento que estou contemplando? Serei capaz de neutralizar ou afastar da minha vida, da maneira mais adequada possível, as influências cármicas que me impedem de estar crescentemente à altura desse ensinamento?”
O Orgulho “Espiritual”
Desde o início, um dos problemas a serem evitados pelo estudante é o surgimento do orgulho “espiritual”, ou a impressão de que somos seres “muito especiais”, que merecem o reconhecimento dos outros ou as homenagens do mundo externo. A humildade interior é uma garantia do estudante, e ela acompanha a verdadeira autoestima. A vaidade, de fato, é uma tentativa fracassada de substituir a autoestima legítima por um produto artificial, a admiração dos outros.
Os Testes Consolidam o Progresso
A vida, com suas situações cotidianas, se encarrega de testar não só a humildade, mas a coragem, o bom senso, a perseverança, a pureza de intenções, o vigor intelectual, a tolerância e a flexibilidade mental do aprendiz. Os testes da vida são essenciais porque tornam a nossa caminhada mais verdadeira. É graças a eles que construímos, gradualmente, uma coerência pessoal. A dinâmica desse processo probatório foi descrita da seguinte maneira por um Mahatma, quando ele abordou, em uma carta, as condições do discipulado nos tempos modernos:
“O aspirante é agora atacado inteiramente no lado psicológico da sua natureza. O processo de testes – na Europa e na Índia – é o da Raja Ioga, e o seu resultado é, como tem sido explicado frequentemente, o desenvolvimento de todos os germes, bons e maus, que há nele e em seu temperamento. A regra é inflexível, e ninguém escapa, quer ele apenas escreva uma carta para nós ou formule, na privacidade do seu coração, um forte desejo de comunicação e conhecimento ocultos. Assim como a chuva não pode fazer frutificar a rocha, tampouco o ensinamento oculto surte efeito sobre a mente que não é receptiva; e assim como a água aumenta o calor da cal cáustica, também o ensinamento coloca em impetuosa ação todas as insuspeitadas potencialidades latentes no aspirante.” [“Cartas dos Mahatmas Para A. P. Sinnett”, Carta 136, vol. II, p. 316.]
No trecho acima, o Mestre afirma mais uma vez que, quando o pensamento de um buscador da Verdade se eleva, ele entra facilmente no campo de observação dos Adeptos. Em alguns casos, basta “formular, na privacidade do seu coração, um forte desejo de comunicação e conhecimento ocultos”. Fica subentendido, no entanto, que esse desejo não é egocêntrico.
O aspirante é testado inteiramente no lado psicológico da sua natureza, ao longo das linhas da Raja Ioga. E o que significa Raja Ioga? Essa é a ioga do autoconhecimento, do autocontrole, e do conhecimento do eu superior por parte do eu inferior. A tarefa do aprendiz, então, é conhecer e controlar gradualmente todas as dinâmicas do seu pensamento, das suas emoções e suas ações. Em outra carta, o mesmo Mahatma esclarece o desafio e demonstra, de um jeito claro como água pura, o processo pelo qual cada um de nós cria o seu próprio destino:
“… Cada pensamento do homem, ao ser produzido, passa ao mundo interno e se torna uma entidade ativa associando-se – amalgamando-se, poderíamos dizer – com um elemental, isto é, com uma das forças semi-inteligentes dos reinos. Ele sobrevive como inteligência ativa – uma criatura gerada pela mente – por um período mais curto ou mais longo, proporcionalmente à intensidade da ação cerebral que o gerou. Desse modo um bom pensamento é perpetuado como força ativa e benéfica, um mau pensamento como demônio maléfico. Assim, o homem está constantemente ocupando sua corrente no espaço com seu próprio mundo, um mundo povoado com a prole de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões; uma corrente que reage sobre qualquer organização sensível ou nervosa que entre em contato com ele na proporção da sua intensidade dinâmica. A isto os budistas chamam de ‘Skandha’. Os hindus chamam de ‘Carma’. O adepto produz essas formas conscientemente; os outros homens as atiram fora inconscientemente.” [“Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”, obra citada, volume II, Anexo I, p. 343.]
Um Adepto produz todos seus pensamentos com plena consciência dos efeitos que eles causarão. Um aprendiz, seja qual for seu estágio de desenvolvimento, pode produzir gradualmente uma parcela cada vez maior e melhor dos seus pensamentos de modo correto, considerando-se o seu estágio. Ele passa a produzir pensamentos que apontam na direção correta, e assim evita, dentro das suas possibilidades, a formação de pensamentos em direção incorreta.
Elementos Para Um Esquema de Trabalho
Quando decidimos assumir conscientemente a autoria dos nossos pensamentos, damos um passo prático importante para diminuir a distância entre nós e os Adeptos. Há muitos e diferentes fatores úteis para alcançar esse objetivo. Recomenda-se combinar diferentes práticas e exercícios, de uma maneira adequada para nosso temperamento e para as condições reais da nossa vida no momento atual. Com o tempo, podemos tratar de melhorar nosso desempenho, usando de paciência, talento e criatividade. Eis alguns fatores importantes:
*O estudo de textos de filosofia esotérica é um exercício que ensina a pensar corretamente e dominar o processo de pensamento. Sua prática, individual e em grupo, eleva a consciência do estudante.
*Estudar lenta e meditativamente textos teosóficos clássicos, durante 20 a 40 minutos diários, tomando notas em um caderno especialmente destinado a isso e relacionando as ideias examinadas com a vida diária.
*O uso de certos mantras, em português ou sânscrito, mentalmente ou com sons físicos, em diferentes momentos durante o dia. O mantra une e alinha os padrões vibratórios desde o nível mais elevado até o plano físico. A repetição meditativa de certas frases e pensamentos inspiradores tem o mesmo efeito de autodisciplina e autopurificação, e serve para renovar as energias acumuladas no subconsciente.
*A prática de alimentação correta, em quantidades moderadas. Abstenção de carne e bebidas alcoólicas.
*Ginástica moderada, caminhadas, natação, Tai chi chuan.
*A prática da sinceridade em todos os momentos da vida. A veracidade não significa dizer a qualquer pessoa a primeira coisa que vem à cabeça, mas consiste em ser fundamentalmente sincero com os outros como decorrência do fato de que escolhemos ser sinceros com nós mesmos.
*A decisão de ser um centro de paz e de bom senso onde quer que se encontre. O estudante poderá ser obrigado a desafiar e denunciar mecanismos de falsidade e mentira, mas não aceitará envolver-se em conflitos permanentes ou em qualquer sistema estável de rancor recíproco. Essa é uma condição indispensável: manter a cada dia limpo e brilhante o centro de paz em seu coração.
*A produção de relações humanas corretas, pautadas por sinceridade, equilíbrio e respeito.
*Uma vida afetiva sóbria, construída sobre bases saudáveis. Essa prática beneficia também as pessoas com quem o aprendiz se relaciona, em casa ou no trabalho. Porém, nem sempre é fácil tornar mais verdadeiras as bases dos relacionamentos. A tarefa requer total coragem e máxima paciência.
*Harmonização da vida profissional com a vida espiritual, simplificando os nossos envolvimentos com o mundo externo. Gastar menos dinheiro pode dar-nos mais liberdade interior.
*A prática do trabalho altruísta. Não se trata apenas de fazer tarefas que promovam o bem comum. Significa cumprir nossos deveres com impessoalidade e desapego em todas as áreas da vida.
*A prática da auto-observação, pela qual identificamos e corrigimos nossos erros e defeitos, mas também percebemos o desenvolvimento do potencial divino em nós.
Não é necessário pretender alcançar nota máxima em cada uma dessas práticas. Esses, na verdade, são apenas alguns exemplos. Cada estudante avançará com mais facilidade em alguns aspectos e avançará menos em outros. O importante é que haja um progresso ao longo do tempo; que esse progresso seja sustentável; e que o grau de contentamento do estudante consigo mesmo e com a vida em geral aumente, à medida que percorre o caminho.
Um dos erros cometidos por almas inexperientes é ter um grande entusiasmo pelo caminho espiritual durante um ou dois anos e depois decepcionar-se por falta de resultados espetaculares. Mais sensato é avançar moderadamente até o final de uma vida que seja útil aos seus semelhantes – e que, se possível, seja longa.
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Sobre o mistério do despertar individual para a sabedoria do universo, leia a edição luso-brasileira de “Luz no Caminho”, de M. C.
Com tradução, prólogo e notas de Carlos Cardoso Aveline, a obra tem sete capítulos, 85 páginas, e foi publicada em 2014 por “The Aquarian Theosophist”.
Fontehttps://www.filosofiaesoterica.com/o-caminho-do-aprendizado-parte-ii/
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